Власть халифа и административное управление

Лекция 3. Государственное устройство Халифата Аббасидов.

3. Распад Халифата: Ал-Андалуз, Магриб, Египет и Сирия

1. Власть халифа и административное управление. Халифат Аббасидов, начиная с 750 г. формируется в государство общемусульманского толка. Если Омейяды правили как вожди арабских бедуинов и предводители армии, то Аббасиды стали лидерами всей мусульманской общины. В их правление этнические арабы потеряли исключительное положение в Халифате. Вероисповедание стало важнее, чем прежде было этническое превосходство.

При Аббасидах даже халиф перестал быть чистокровным арабом. Халифом становились дети, рожденные от жен и рабынь различного этнического происхождения. Халиф стал символизировать политическое и духовное единство всех мусульман-суннитов.

Власть халифа не носила абсолютный или безграничный характер. Не смотря на то, что он был руководителем всей исламской общины, он не обладал ни законодательной инициативой, ни самостоятельностью в толковании Корана и заветов Пророка. Этим по праву могли заниматься только мусульманские теологи. Отсюда, современные исследователи не считают возможным говорить о том, что власть халифа была теократической. Хотя сравнительно недавно наши учебники утверждали это, как истину. С точки зрения суннитов халиф не был носителем божественного откровения. Поэтому его власть носила светский характер.

Пороком монархической власти Аббасидов был порядок, а, вернее, беспорядок наследования. Халифы могли выбирать своими наследниками не только своих сыновей, но и любых близких родственников, включая братьев и дядей.

Верхушка общества в правление Аббасидов не только стала полуиранской, но в административном устройстве возобладали иранские принципы. Для территориального управления были сохранены наместничества – эмираты. Здесь по образцу столицы были созданы административные, военные и финансовые учреждения. Также, как и в центре, они получили название диванов. Среди администраторов, чиновников было много иранцев и лиц христианской конфессии.

В усилении роли иранцев в аппарате управления Халифатом решающую роль сыграло их активная поддержка Аббасидов во время второй Гражданской войны (борьба с Омейядами). Начиная с правления Мансура, иранцы вошли в ближайшее окружение аббасидских халифов. Они принесли с собой политические традиции Ирана. В частности, систему организации диванов, придворный церемониал и должность везира (от араб-перс. Вазир, т.е. помощник).

Везир занимался координацией деятельности центральных ведомств. По сути это был первый министр и глава административного аппарата управления Халифата. С X в. везиры появились у всех крупных местных правителей Халифата. При Харуне ар-Рашиде (786 – 809) везир становится главным советником и доверенным лицом халифа, хранителем государственной печати, распорядителем по административно-финансовым делам.

Придворная жизнь халифа стала великой тайной. Доступ пред его очи даже высокопоставленных лиц регулировали специальные чиновники. Безопасность халифа и его семьи обеспечивала личная гвардия.

Ядром личной гвардии халифа с начала IX в. стали профессиональные воины-рабы. Их называли гулямы или мамлюки – это пленные кипчаки и другие тюрки, а также выходцы с Кавкакза и славяне. Их с детства воспитывали при дворе в специальных школах. Изменился и принцип организации армии в Халифате. Армию стали комплектовать из наемников не арабского происхождения. Очень высоко ценились боевые качества тюрок. К середине IX в. число тюркских и берберских наемников достигло 70 тыс. воинов.

2. Социальная структура Халифата

Правовой статус человека в Халифате определяла принадлежность к вероисповеданию. Исходя из этого принципа, все население делилось на три группы. Первая – правоверные, т.е. мусульмане. Вторая – зиммии, т.е. находящиеся под покровительством иноверцы: иудеи, христиане, зороастрийцы. Они признавали власть мусульман и платили подушный налог (джизья). Взамен они получали гарантию неприкосновенности их личности, имущества и исповедания веры. Третья – многобожники, которые подлежали обращению в ислам.

Каждая община управлялась согласно собственным религиозно-правовым нормам. Т.о. в государстве Аббасидов не только не существовала всеобщего равенства перед законом, но не было даже идеи государственной общности.

По нормам ислама, все мусульманское общество равно перед Аллахом. Только женщины и рабы имеют вдвое меньшую правоответственность (за женщину – 2 свидетеля). Положение в обществе человека зависело от рода его занятий. И выражалось в объеме налогообложения. Налоговые льготы имели только государственные должности.

Города и горожане. В земледельческих регионах количество городского населения Халифата достигало 15%. Города были получены арабами от предшествующих цивилизаций, небольшое число они построили заново, как крепости и военные лагеря (Фустат, Куфа, Басра). В Средние века в Европе город с населением в 100 тыс. чел. И более – явление редкое. До XV в. их насчитывалось не более 4 городов. А в Месопотамии и Египте в VIII-X вв. процент жителей городов с населением свыше 100 тыс. жителей превосходил Западную Европу даже начала XIX в. Так, в 1800 г. в Нидерландах и Англии в подобных городах проживало 7% всего городского населения. Во Франции – только 2,7%. В арбских странах – около 20% (Очерки, с.185). По нормам шариата горожане пользовались личной свободой, свободой торговли и передвижения.

В отличие от европейского города, мусульманский город мог не иметь стен. Но в его центре, как правило, находилась крепость или цитадель правителя. Вокруг нее селилась знать. Эта часть города называлась «мадина» (по-персидски – шахристан). Вокруг нее располагались торгово-ремесленные предместья – рабат.

Определение города у арабоязычных географов гласит, что главным в его топографии является соборная мечеть и дворец правителя, рынок, площадь, хан (гостиница), больница, школа, баня.

Город в арабском обществе играл видную роль. В связи с этим в халифате поместье и деревня никогда не имели ни экономического, ни политического преобладания над городом. Даже землевладельцы в Багдадском халифате жили не в поместье, а в городах.

Экономическая роль городов в халифате приобрела особое значение в результате развития денежных отношений. Арабы относились к торговле как к чему-то священному. Так, Мухаммед аш-Шайбани, юрист конца VIII в., считал, что обеспечивать себя своими трудами – это не просто обязанность, а настоящий подвиг, который вознаграждается на том свете. В связи с этим он ссылался на «праведного» халифа Омара, который когда-то сказал следующее: «Умереть в седле своего верблюда во время поездки для приобретения щедрот Аллаха мне милее, чем быть убитым в войне за веру». Арабы совершенно серьезно считали (в отличие от европейцев), что торговля – это богоугодное дело. Базар, где идет торговля, место священной войны с шайтаном, который пытается соблазнить купца легкой прибылью, обманывая покупателей. Каждому тогда было ясно, что устоять в этой борьбе сложнее, чем с оружием в руках на войне с неверными.

Однако статус городов в Халифате никогда не приближался к европейскому. В городах Халифата создавались ремесленные корпорации, но они не имели важных внутри регулирующих функций. Эти функции возлагались на специального государственного чиновника. Он следил за регламентацией, стандартизацией производства и торговли, регулированием цен на продукты в неурожайные годы.

Города являлись частью административного округа и управлялись наместником, которого назначал халиф. Наместник отвечал за поддержание порядка в городе и сбор налогов с горожан. Также он назначал правителя города, начальника городской полиции, сборщиков налогов и судью. Помимо Багдада знаменитым городом Халифата стал построенный столичный центр Самара. («Сура мин раа» - радуется тот, кто ее видит). Горд был построен в 120 км от Багдада, на левом берегу Тигра. В 836 г. халиф Муттасим, напуганный выступлением жителей Багдада против окружавшей его тюркской гвардии, перенес сюда свою столицу. К ее строительству были привлечены лучшие архитекторы. Город в период своего расцвета раскинулся почти на 35 км вдоль реки. Здесь были широкие улицы, развитая инфраструктура и даже зоопарк на 2 тыс. животных. (Остался только песок, руины и знаменитый спиралевидный минарет).

3. Распад Халифата: Ал-Андалуз, Магриб, Египет и Сирия

Первые признаки распада Халифата проявились уже в конце IX в. В X – XIII вв. карта мусульманского мира стала мозаичной и подвижной, изменяющейся. Власть Аббасидских халифов ограничилась Ираком и Юго-Западным Ираном.

Испания – бывшая римская провинция Бетика (с IIIв.). С V в. вошла в состав вестготского королевства. При шестом халифе Омейядов Аль Валиде I началась экспансия на Запад. В начале лета 711 г. военачальник из Кейруана (Тунис), бывший военачальник Тарик во главе 7 тыс. войска берберов высадился на скале Джебель-ат-Тарик (гора Тарика). Он разбил войско вестготского короля Родриго. К 714 г. арабы покорили территорию Пиренейского полуострова. Испания была объявлена эмиратом Арабского халифата и получила название Аль-Андалус. С этого времени христианское население на долгие годы связало свои судьбы с арабским государством и культурой. Оценивая тесное соприкосновение культуры арабов и христиан, французский историк Ж. Мишле высказался весьма категорично, отсекая бытовавшую до конца XIXв. евроцентристстскую оценку мировой истории. «Испания являла собой поле сражений. Там, где появлялись христиане, возникала пустыня; там, где ступали арабы, вода и жизнь били ключом, текли реки, зеленела земля, цвели сады. Процветала и нива разума. Кем бы стали мы, варвары, без арабов? Стыдно признаться, но лишь в XVIII в. наше государственное казначейство стало использовать арабские цифры, без которых невозможны даже самые простые расчеты».

С середины VIII в. арабская Испания – уникальный культурно-исторический регион. Здесь после кровавого прихода к власти Аббасидов нашел прибежище спасшийся от истребления внук халифа Хишама – Абд ар-Рахман. Спасаясь от преследования, он скрывался у берберов Марокко, а затем в мае 765 г. (в возрасте 20 лет) был провозглашен эмиром Аль – Андалуса, оставаясь у власти около 30 лет.

Расцвета мусульманская Испания достигла при Абд ар-Рахмане III (912-961). В его правление в 929 г. было провозглашено независимое существование Испании – Халифат под названием Аль-Андалус. Его столицей стал г. Кордова. По славе и престижу он превосходил даже Багдад и соперничал с Константинополем.

Аль-Андалус до XI в. был одной из самой развитых частей Европы. Основную массу населения составляли мулади и мосарабы. Мулади (испанцы называли их ренегатос) – местное население, принявшее ислам, дети от смешанных браков христиан и мусульман. Среди мулади были люди различного статуса и богатства: от магнатов до вольноотпущенников. Многие испанцы сохранили христианскую веру. Но в результате тесного общения с мусульманами они усвоили арабский язык, обычаи, заключали смешанные браки, носили арабские имена. Это мосарабы или арабизированные.

В этот период сравнительного мирного сосуществования установились тесные и дружественные отношения между мусульманами и представителями других конфессий, проживавших на территории Аль-Андалуса. Этой терпимости способствовало значительное этническое смешение. Постоянные контакты вызвали к жизни знание и умение говорить как минимум на двух языках. Так, знаменитый халиф Абд ар-Рахман III, сын христианской пленницы, во время бесед с придворными легко переходил с арабского на романский язык. Такой тесный контакт языков отразился на складывающемся кастильском языке, который многое заимствовал из арабского. Это чувствуется и в современном испанском языке, особенно в терминологии, относящейся к ирригации, фортификации, гражданскому праву, урбанихзации, торговле, ботанике и питанию.

Уникальное явление – это столица государства Кордова, расцвет которой приходится на IX-X вв. Город называли «украшением мира». В нем проживало 500 тыс. жителей. Было выстроено большое количество мечетей, 800 школ, 600 гостиниц, 900 бань, 50 больниц. Улицы Кордовы вымощены камнем, местами мрамором. Вечером они освещались, били многочисленные фонтаны. Настоящим украшением Кордовы была ее интеллектуальная элита. В городе было 70 библиотек. Халиф Аль Хакам II (961-976) покровительствовал ученым и сам был неординарной личностью. Его страсть к знаниям, книгам увенчалась созданием самой крупной и богатой библиотекой мусульманского мира. В этой библиотеке было около 400 тыс.томов. В Кордове, а затем в Толедо, работал штат переписчиков, мастерство которых очень высоко ценилось. Они ежегодно переписывали до 18 тыс. рукописей.

Кордова – это родина одного из самых известных ученых в исламском мире и христианском мире – Ибн Рошд или Аверроэс (1126-1199). Как полагают современные исследователи, практически все население Кордовы и Толедо были грамотными. Высокий интеллектуальный уровень привлекал сюда и христианских интеллектуалов из духовенства (Герберт). Аристократия Кастилии, Арагона и Прованса копировала искусство жить у арабов, стремилась к их роскоши.

В правление Хишама II (976-1013) начался упадок Аль-Андалуса и его распад в 1031 г. Халифат развалился на уделы – тайфы. Это мелкие самостоятельные эмираты: Кордовский, Севильский, Гранадский и др. Ослабление халифата привело к интенсивному расширению христианских королевств. Военное противостояние породило вспышку религиозного фанатизма, как со стороны мусульман, так и со стороны христиан.

Литература

Аль-Харири. Макамы/ Арабские средневековые плутовские новеллы. – М., 1987.

Хилал ас-Саби. Установления и обычаи двора халифов / Пер. с араб., предисл. И примеч. И.Б. Михайловой. – М., 1983.

Хрестоматия по исламу: Пер. с араб./Сост. С.М. Прозоров. – М., 1994.

Большаков О.Г. Средневековый город Ближнего Востока. (VII –сер. XIII в.). – М., 1984.

Большаков О.Г. История Халифата. – М., 1998.

Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. – М., 1986.

Мец А. Мусульманский Ренессанс. – М., 1966.

Михайлова И.Б. Средневековый Багдад. – М., 1990.

Очерки истории арабской культуры. – М., 1982.

Уотт У.М. Влияние ислама на средневековую Европу. – М., 1976.

Фильштинский И. История арабов и Халифата (750-1517). – М., 2006.

Министерство внутренних дел РФ

Московский университет

Кафедра истории государства и права

Реферат

на тему

« Арабский халифат: особенности и этапы развития общества, гос строй, право. »

Проверил: Выполнил:

Москва 2015 г.

Введение

Сегодняший мусульманский мир насчитывает около 800 млн. человек, населяющих территорию более 51 государства от Атлантического побережья Африки до восточной оконечности азиатского континента. По своему государственному устройству эти страны образуют весьма широкий спектр, где на одном полюсе находятся революционно-демократические режимы, а на другом - феодально-теократические монархии. Во многих арабских странах ислам объявлен государственной религией и является господствующей идеологией. Ислам как система включает в себя не только религиозное учение и соответствующую религиозную практику, но также и религиозно-ориентированные политико-правовые и этические представления, нормы, традиции.

В последние десятилетия наблюдается усиление влияния ислама в общественно-политической жизни ряда стран зарубежного Востока. Религиозно-правовая основа мусульманской идеологии - шариат - продолжает оставаться одной из крупных правовых систем современного мира и сохранять значительные позиции в регулировании общественных отношений у мусульманских народов. Так, в конституциях Алжира, Сирии, Ирана закрепляется особое положение ислама как государственной религии и шариата как основы законодательства. В ряде стран сохраняются системы мусульманских судов, применяющих нормы шариата.

На современном этапе исторического развития в большинстве мусульманских стран зарубежного Востока сформировались светское право и судебная система. Но сходные с западноевропейскими тексты гражданских кодексов применяются мусульманскими юристами в соответствии с принципами традиционного мусульманского права.

Проблема соотношения исконных мусульманских традиций с современными потребностями социального прогресса весьма обостряется. Иранский историк М.Джамейи пишет: "Восток постепенно стал понимать, что, во-первых, без истинной культурной независимости он не сможет добиться независимости политической или экономической, а, во-вторых, он понял, что по своей сути общественный идеал не может не быть связанным с историческими, культурными и социальными факторами"!. В юридической области решение этой проблемы связано с поисками путей преобразования правовых систем мусульманских стран в прогрессивном направлении. Речь идет также о перспективах и возможностях сохранения мусульманским правом своих позиций в этих системах или наоборот, об объективной неизбежности утраты им своего влияния.

Современная роль мусульманского права (шариата) тесно связана с историей его формирования и развития.

Целью работы является изучение ключевых проблем формирования мусульманского права (шариата) в его классической форме в ранний период ислама, развитие мусульманского права в Арабском халифате, его норм и основных институтов, закреплявших господство феодальных отношений, его правовых школ и их роли в разработке мусульманского права.

Цель работы предопределила постановку следующих задач:

Рассмотреть историю образования Арабского государства (халифата) и историю его развития ;

Выявить основные этапы становления и развития Арабского халифата;

Рассмотреть процесс функционирования мусульманского права в Арабском халифате, выявить его своеобразие и взаимодействие с иными правовыми системами того времени;

Осветить проблемы преемственности в развитии мусульманского права, проанализировать основные направления и аспекты эволюции первоначальных правовых концепций на последующих ступенях развития мусульманского права.

1. Образование Арабского государства (халифата) и история его развития.

Арабская государственность зародилась на Аравийском полуострове. К VI в. процесс феодализации в Аравии стал охватывать все большее число областей, этот процесс затронул прежде всего те регионы, где было развито земледелие. Там же, где господствовало кочевое скотоводство преобладали родо-племенные отношения. Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились на южноарабские (йеменские) и североарабские. Особо следует сказать о предшествующей истории Йемена, которая относится к I тысячелетию до н. э. Последнее рабовладельческое государство в Йемене — Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э. прекратило свое существование в конце первой четверти VI в. Основой экономики здесь было земледелие, связанное с наличием обильных водных источников. Население делилось на благородных (знать), купцов, свободных земледельцев, свободных ремесленников и рабов. Более ранее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена стимулировалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а со II в. н. э. и всего Средиземноморья, с Эфиопией (Абиссинией) и Индией. На западе Аравии была расположена Мекка — важный перегрузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счет транзитной торговли. 1

Другим крупным городом Аравии была Медина (Ясриб), которая была центром земледельческого оазиса, но и здесь проживало некоторое количество купцов и ремесленников.

Но к началу VII в. большая часть арабов, проживавших в центральных и северных областях, оставалась кочевниками (бедуины-степняки); в этой части Аравии шел интенсивный процесс разложения родо-племенного строя и начали складываться раннефеодальные отношения. Рабовладельческое же общество Йемена переживало в VI в. острый кризис.

Доисламская арабская религия основывалась на многобожии. Существовало представление и о верховном божестве, которого называли аллахом (арабское ал — илах).

Разложение родо-племенного строя и появление феодальных отношений привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговля арабов с соседними странами способствовали проникновению в Аравию христианства (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось в IV в.) и иудейства. В VI в. в Аравии появилось движение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие у этих двух религий. Это движение было направлено против племенных и городских культов, за создание единой религии, признающей единого бога. Новое учение возникло в тех центрах Аравии, где феодальные отношения получили большее развитие, — прежде всего в Йемене и городе Ясрибе. Движением была захвачена и Мекка, где одним из представителей его был купец Мухаммед, который и явился основателем новой религии — ислама (ислам — покорность). В Мекке это учение встретило оппозицию со стороны знати, в результате чего Мухаммед и его последователи вынуждены были в 622 г. бежать в Ясриб. От этого года ведется мусульманское летоисчисление. Ясриб получил название Медины, т. е. города Пророка (так стали называть Мухаммеда); здесь была основана мусульманская община как религиозно-военная организация, которая вскоре превратилась в политическую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство. Ислам с его проповедью братства всех мусульман, независимо от племенного деления, был принят прежде всего простым народом, который давно потерял веру в могущество племенных божков, не защитивших их от кровавой родо-племенной резни, бедствий и разорения.

Вначале знать (прежде всего мекканская) враждебно отнеслась к исламу, но в дальнейшем изменила свое отношение к мусульманам, видя, что происходящее под их главенством политическое объединение Аравии было и в интересах богатых. Ислам признавал рабство, защищал частную собственность. В 630 г. между противоборствующими силами было достигнуто соглашение, по которому Мухаммед был признан пророком и главой Аравии, а ислам новой религией. Вскоре представители родо-племенной и торговой знати вошли в состав высшей иерархии мусульман.

К концу 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухаммеда, что означало образование Арабского государства (халифата). Так были созданы условия для объединения оседлых и кочевых арабских племен в единый народ с единым арабским языком. 2

Историю Арабского государства можно поделить на три периода по названию правящих династий или месту нахождения столицы. Мекканский период (622 — 661 гг.) — это время правления Мухаммеда и близких его сподвижников; Дамасский (661-750 гг.) — правление Омейядов; Багдадский (750 — 1055 гг.) — правление династии Аббасидов.

После смерти Мухаммеда в 632 г. устанавливается система правления халифов (заместителей пророка). Первые халифы были сподвижниками пророка; при них начались обширные завоевания. К 640 г. арабы завоевали почти всю Палестину и Сирию; но многие города (Антиохия, Дамаск и др.) сдались завоевателям лишь при условии сохранения личной свободы, свободы для христиан и иудеев их религии. Вскоре после этого арабы завоевали Египет и Иран. В результате этих и дальнейших завоеваний создалось огромное феодальное государство. Дальнейшая феодализация, сопровождавшаяся ростом власти крупных феодалов в их владениях, привела к распаду этого относительно централизованного государства, начавшегося уже с конца VIII в.

Наместники халифов — эмиры постепенно добиваются независимости от центральной власти и превращаются в суверенных правителей. Многие покоренные страны освобождаются из-под власти халифов. К середине X в. завершился политический распад Халифама, ослабленного в результате роста феодальной раздробленности, освободительной борьбы стран Передней и Средней Азии и восстаний народных масс. Правящая в Западном Иране династия Буидов в 945 г. захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифа светской власти и сохранив за ним лишь духовную власть.

Окончательно Багдадский халифат был завоеван турками — сельджуки в середине XI в. 3

2.Общественный строй

Феодалы во главе с халифом составляли господствующий класс; особо возвышались многочисленные сородичи халифов, племенные вожди, крупные сановники, высшие военные чины, верхушка духовной иерархии, местная знать. Особенностью арабского феодального строя было то, что там не было четкого сословного деления как в европейских странах; больше уделялось внимания различиям мусульман и немусульман. Например, иудеям и христианам запрещались браки с мусульманами; они не могли иметь рабов — мусульман; носили особое одеяние.

Следует отметить, что в VII-VIII вв. в Халифате были еще очень крепки рабовладельческие отношения, что сказывалось на замедленном развитии феодализма в большей части Аравии; в то время как, например, в Сирии, Ираке, Египте феодализм практически господствовал безраздельно.

Крестьянство разделилось на многие этнические группы; арабы-мусульмане имели ряд привилегий; так, например, они были освобождены от некоторых налогов. Положение покоренного крестьянства было очень тяжелым: росли налоги, натуральные и денежные поборы; увеличивались различные повинности; в некоторых районах крестьян начали прикреплять к земле. 4

Наибольшая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую часть земельного фонда составляли земли, находившиеся в частной собственности (мульк). Быстро стала развиваться форма условной феодальной земельной собственности — икта (по арабски — надел), которая давалась в пожизненное или временное держание служилым людям. Появились в Халифате и земельные владения мусульманских религиозных учреждений — неотчуждаемые вакфы. От налогового обложения были освобождены земли халифской знати, вакфные и икта.

Положение крестьян на землях государственных и на землях феодалов было крайне тяжелым. Поземельный налог (харадж) взимался либо натурой, в виде доли урожая, либо деньгами, в виде постоянных платежей с определенной земельной площади, независимо от размеров собранного урожая.

Важную роль в жизни Халифата играли города; в стране шел интенсивный процесс отделения ремесла от сельского хозяйства и развития феодального города как центра товарного производства. При этом необходимо отметить рост техники текстильного, керамического, парфюмерного и бумажного ремесел, а также обработки металлов. Все более расширялся товарооборот, возросла караванная торговля, в том числе и внешняя с Индией, Китаем, со странами Восточной Европы, в том числе и с Русью (с IX в.), и со странами побережья Средиземного моря. В связи с этим получила развитие система кредита, употребление чеков и обменные операции у менял.

Среди горожан были богатые купцы, ремесленники, мелкие торговцы, поденщики. Города были заинтересованы в сохранении устойчивых экономических связей между отдельными регионами страны 5 .

3.Государственный строй

Халифат представлял собой феодально-теократическое, централизованное государство во главе с халифом — преемником пророка (представителя аллаха на земле). Власть халифа была практически восточной деспотией, он верховный собственник земли, глава государства, обладающий всей полнотой светской и духовной власти. Власть их в основном стала наследственной, они пользовались правом назначать своего преемника.

На практике неограниченную, самодержавную власть имели лишь некоторые халифы из династии Омейядов. Так в связи с распадом Халифата в IX в. прежние арабские племенные ополчения утратили свое значение; поэтому появляется наемная конная гвардия тюркского происхождения. Эта гвардия (мамлюки) скоро приобрела решающую силу в стране и начала свергать одних халифов и возводить на престол других; начиная с 60-х гг. IX в. халифы стали практически заложниками в руках собственной гвардии. 6

На систему органов управления халифата оказал сильное влияние при Аббасидах государственный механизм Ирана. Заместителем халифа и вторым лицом в государстве стал визирь, который руководил ведомствами (диванами): финансов, войска, учета земель, организации ирригационных работ, внутренних дел (который содержал финансово-статистические сведения), чиновников.

В Халифате имелся также штат сановников, осуществляющих надзор за другими чиновниками халифа, ведавших имуществом халифа; руководящих полицией; контролирующих начальника телохранителей; заведовавшего почтой (его функции заключались, например, в собирании сведений для халифа о состоянии земледелия, об урожае, о сборе налогов, о настроениях местного населения, деятельности администрации).

Территория Халифата делилась на провинции, обычно соответствовавших завоеванным государствам и областям. Управляли ими, как правило, наместники халифа — эмиры, в ведение которых были вооруженные силы и местный аппарат административно-финансового управления.

Что же касается более мелких административно-территориальных подразделений, то они управлялись преимущественно на основании обычаев. Должностные лица, стоящие во главе городов и селений, носили разные названия. В Аравии их звали старшинами-шейхами.

Как уже указывалось, в конце VIII в. наметились децентрализаторские тенденции в развитии Халифата. Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, превращавшихся постепенно в самостоятельные государства. Так появился Кордовский эмират в Испании; в 788 г. образовалось независимое от багдадского халифа государство в Марокко; в период с 800 по 909 гг. сложились самостоятельные государства в Тунисе и Алжире. В IX в. самостоятельным государством стал и Египет, возродилась местная феодальная государственность в Средней Азии, Грузии, Армении, Азейбарджане. После этого халиф сохранил свою власть лишь над частью Месопотамии и Аравии. 7

4. Мусульманское право в период правления Омейядов

Период правления династии Омейядов (661-750 гг.) хронологически и объективно совпадает с очередным этапом качественного развития мусульманского права и его источников, особенности которого, как считает исламская наука, определялись следующими обстоятельствами:

Во-первых, приход Оиейядов к власти, как мы помним, сопровождался расколом мусульман на три группировки: суннитов, шиитов и хариджитов. Каждая из этих группировок имела свои взгляды, по-своему рассматривала проблему верховной власти, имея собственные критерии. Каждая из них доверяла только правоведам, которые

принадлежали к ней, и отрицательно относилась к мнению других, поэтому достижение единогласного решения (иджма), например, стало практически невозможным, а если и имело место, то только случайно. Религиозно-политический раскол мусульман стал причиной такого теоретического хаоса в исламской идеологии, что он явился мощным фактором возникновения различных богословско-правовых школ-мазхабов.

Такое положение подтверждает характеристика религиозно-правовых течений.

Сунниты - «Люди сунны и согласия общины». Согласно их учению, политическая власть, как и духовная, должна принадлежать халифу, избираемому общиной на основе оценки личных качеств и знаний. В VIII-IX вв. апофеоз сунны стал характерной чертой деятельности суннитов. Они считали необходимым буквальное следование сунне, веру без рассуждений, запрет на всякие нововведения (бид’а) и пустые рассуждения о проблемах религии. 8

Шииты (аш-ши’а) – общее название различных группировок и общин, которые признавали законными наследниками и духовным преемником пророка Мохаммада только Абу Талиба и его потомков.2 Первая религиозно-политическая группировка шиитов образовалась в конце периода «праведных__________» халифов, о чем мы писали, и составила костяк движения, которое впервые поколебало религиозное единство мусульман и привело к расколу их на суннитов и шиитов, который в значительной мере

определил судьбу всего мусульманского мира.

После убийства Али шииты начали борьбу за возвращение верховной власти в семью пророка, то есть потомкам Али, первоначально обосновывая их право на власть родством Али с пророком и его личными заслугами, а позднее стали утверждать, что сам пророк назначил Али его духовным преемником.

Развитие политических событий способствовало тому, что шииты все активнее обращались к деятельности в сфере религиозных идей. Из религиозно-политической группировки шиитов, отстаивавшей кровно-родственное право потомков Али на власть, выросло шиитское движение с мистическим представлением о верховной власти, об имамах как носителях «божественной субстанции». Исходя из божественной природы верховной власти, шииты отвергают саму возможность избрания имама. Они отстаивают принцип наследования верховной власти в роду Али, ссылаясь на многочисленные предания и аллегорическое толкование некоторых мест Корана, где, якобы, указано на Али как преемника пророка Мохаммада. 9

во многих в Халифате правлением Омейядов способствовало тому, что

шиитский призыв «К богоугодному из рода Мохаммадов!» нашел широкую поддержку.

Шииты заявили, что во всех бедах виноваты Омейяды как узурпаторы власти, что передача ее «законным» наследникам есть путь к установлению всеобщего благоденствия, к исполнению «божественных» установлений.

Обособление шиитов в особое течение ислама и их нетерпимость к оппонентам значительно повлияла на мусульманское право. Расхождения в вопросах права обусловлены следующими основными причинами: а) хотя правовая доктрина шиитов, как и суннитов, основывается, помимо Корана, на сунне, и первые считают ее авторитет также бесспорным, но имеют и признают только свои сборники хадисов, так как считают, что сунна суннитов искажает «истинную» сунну, которая подтверждает исключительное право Али на пост халифа; б) шииты толкуют Коран в соответствии со своими принципами, не соглашаясь ни с какими другими толкованиями, ни с суждением других, опирающихся на хадис, не считают достоверным они, признавая решения только своих богословов; в) шииты не согласны ни с одним источником мусульманского права, кроме Корана, не признают ничьих вспомогательных источников права, полагаясь только на

свой вариант сунны, собственные методы извлечения предписаний и. конечно, на сам Коран; г) они не считают «единогласное решение» (иджму) одним из источников мусульманского права.

Такое их отношение к «единогласному решению» продиктовано

тем, что признание его источником косвенно требует признания высказываний нешиитов из числа сподвижников и последователей. А шииты не признают их авторитета в религии;

д) шииты отказываются от «суждения по аналогии» (кияса), так как оно представляет собой самостоятельное решение, право на которое, по их мнению, имеет только Аллах, его посланник и шиитские авторитеты.

Очевидно, что в силу указанных причин фикх (право и юриспруденция) шиитов ограничивался узким кругом рассматривавшихся вопросов и был закрыт для многих проблем. успешно решавшихся другими направлениями ислама, источниковая база которых значительно шир 10 е.

Хариджиты – последователи самой ранней в истории ислама религиозно-политической группировки, отколовшейся в ходе борьбы Али и Муавии за власть. Хариджиты вели вооруженную борьбу против Али, пока не убили его. Ожесточенную борьбу вели они и против Муавии, хотя в среде хариджитов с самого начала не было единства, однако в целом они внесли значительный вклад в разработку догматических вопросов, связанных с теорией Халифата, с определением веры и ее соотношения с действием. Самыми яркими особенностями учения хариджитов являются: а) их учение

признает выборность главы религиозной общины-государства. Халифом может быть

любой избранник мусульман, независимо от происхождения.3 Непременным условием правомочности претендента на имамат они считали преданность Корану и сунне, справедливость и способность с оружием в руках выступать против правителя-тирана.

Каждая община может избрать для себя имама халифа, равно как и сместить его. Избранный на этот пост не имеет права отречься от него; несправляющегося с обязанностями следует сместить с поста. А в случае отказа добровольно освободить его – убить. По учению хариджитов власть, фактически, принадлежит мусульманской общине, а имам-халиф – уполномоченный общины, исполнитель ее воли; б) подавляющее

большинство хариджитов считали, что истинная вера определяется действием.

Отсюда следует, что совершивший «тяжкий грех» становится «вероотступником», с которым надлежит вести «священную» войну. Убийство вероотступников было религиозным принципом хариджитов. К вероотступникам относятся и «незаконные» халифы.

Однако ни в шиитском движении, ни в движении хариджитов никогда не было прочного единства. Уже в VIII в. шииты распались на «умеренных» и «крайних», и оба эти направления распадались на множество учений. Хариджитских общин исследователи насчитывают также несколько, не менее двадцати. Каждое из ответвлений основных учений шиитов и хариджитов имело свои особенности в подходах к вопросам права, что вызывало огромную неразбериху в правовой теории Халифата.

Во-вторых, в суннитском исламе оформились два ведущих подхода к разработке вопросов мусульманского права. Сторонники одного из них являлись «традиционалистами» - «сторонниками предания» (асхаб ал-хадис), сторонники второго – «рационалистами» - «сторонниками самостоятельного суждения» (асхаб ар-рай).

Оформление этих двух подходов явилось важной предпосылкой становления концепции об основах мусульманского права и мусульманской юриспруденции. «Сторонники самостоятельного суждения» получили такое название за их предпочтение решать правовые вопросы, опираясь на собственное правосознание, а «сторонники предания» - за свой отказ от всякого рода нововведений в разрешении

вопросов религиозно-правового характера и призыв руководствоваться в практической деятельности только Кораном и сунной. Правда, в дальнейшем их позиция стала более мягкой. 11

Рационалистический подход был характерен главным образом для иракских богословов во главе с Ибрахимом ан-Нахаи. «Рационалисты» предпочитали устанавливать правовые нормы на основании «самостоятельного суждения» (рай), исходящего из общественной пользы (маслаха), а не на основании прецедента, извлекаемого из хадисов.

«Традиционалисты» были представлены в основном хиджазкими богословами и руководствовались прежде всего Кораном и сунной. Прибегая к рациональным путям решения вопросов лишь в самих крайних случаях, когда оказывалось совершенно невозможным найти ответ в основополагающих источниках.

Различия между «традиционалистами» и «рационалистами» объяснялись особенностями материальных и культурных условий, в которых эти группировки развивали свои доктрины, а также унаследованными ими правовыми традициями.

В-третьих, рассредоточение мусульманских богословов по завоеванным городам. В- четвертых, популяризация хадисов и появление их фальсификаторов положила начало «науке об отводе и подтверждении», т.е. проверке достоверности хадисов через критику надежности их передатчиков. В-пятых, появление мавли (неарабского населения покоренных мусульманских городов, клиентов), которые внесли значительный вклад в

развитие мусульманского права, обогатив его элементами своих древних культур. В- шестых, в 20-30-х гг. VIII в. начала активно проводиться линия на исламизацию права.

Если до указанного времени арабы-завоеватели не стремились ни сломить, ни переделать внутреннюю структуру завоеванных территорий, ни сменить социальный строй и даже в религиозной сфере могли бороться с представителями других религий только постановкой дилеммы: или ислам, или дополнительный налог (джазия) за сохранение веры, то теперь судьями стали назначаться особо религиозные люди, стремившиеся утвердить на всей

территории исламский образ жизни и исламскую систему правил поведения. 12 Если традиционные нормы и обычаи или предписания местных властей противоречили

религиозным установкам, то принимались решения, отвечающие общим целям шариата.

Исламизация права положила начало становлению ранних школ мусульманского права как первого направления исламской правовой мысли. Суть деятельности этих школ состояла в подчинении школы права исламскому вероучению, его ценностям, идеалам и общим целям. Ранние мусульманско-правовые школы отличало, прежде всего, их принципиально новое отношение к источникам правовых норм. «Самостоятельное суждение» (рай), учитывающее местные обычаи и правовые традиции, перестало являться для этих школ источником правовых решений. В первую очередь они стремились почерпнуть ответ из предписаний Корана, в том числе и на урегулированные им вопросы. 13

Формулируя конкретные правовые нормы на основе интерпретации общих

религиозно-этических ориентиров, ранние школы мусульманского права исходили, однако, из известной им практики. В виду этого каждая школа развивала собственное учение, исходившее из ее опыта решения правовых вопросов с помощью рациональных методов, рациональной систематизации. Однако выводы, сформулированные трациональным путем, представлялись школами как местные правовые традиции,

восходящие к сподвижникам пророка Мохаммада, правовая практика которых считается идеальной. Местные правовые традиции и идеализированная практика понимались ранними мусульманско-правовыми школами как сунна.

В середине VIII в. появилось и другое понимание сунны и «самостоятельного суждения» (рай). Если раньше сунна пророка имела только политический и теологический смысл, то с указанного времени появилась тенденция к распространению ее концепции на сферу права. Инициатива в этом принадлежала иракским правоведам, которые выступали

за строгое руководство хадисами – признаваемыми достоверными высказываниями и поступками Мохаммада, т.е. сунной пророка Мохаммада, а не местными традициями.

Иракские правоведы постепенно находили все большую поддержку, особенно среди своих мединских коллег. Однако сторонники верховенства хадисов отличались своим особым отношением не только к сунне, но и к решениям правовых вопросов путем «самостоятельного суждения» (рай). Как известно, в каждой из ранних мусульманско- правовых школ применялись свои категории «самостоятельного суждения». Сначала эти категории не считались заявленными Кораном и сунной источниками права. Но впоследствии рациональные решения, ранее принятые правоведами, стали в большинстве своем облекаться в форму хадисов или выдаваться за хадисы, чтобы представить эти решения как «священное руководство».

Несмотря на исламизацию права, рациональная систематизация правовых выводов продолжалась, и применявшиеся рациональные методы и аргументы в дальнейшем составят собой важный элемент учения об основах мусульманского права (илм усул ал-фикх).

К концу правления Омейядов начали оформляться основные богословско-правовые толки (мазхабы), Которые придерживались определенных правил формулирования норм мусульманского права с учетом общих целей и интересов шариата, закрепленных

Кораном и сунной, а также с учетом опыта решения правовых вопросов сподвижниками пророка. Сформировавшись в рамках двух ведущих подходов к разработке вопросов права – «сторонники самостоятельного суждения» и «сторонники предания» - эти толки дадутматериал для систематизации учения.

Заключение

Анализ исторического процесса формирования и развития мусульманского права в Арабском халифате в УП-ХШ вв. приводит нас к ряду выводов.

Мусульманское право сформировалось в УП в. Опираясь на принципы ислама, оно распространяет свое действие по всему Аравийскому полуострову на те сферы общественных отношений, которые ранее регламентировались обычаями, обычным правом или другими правовыми системами, и постепенно превращается в религиозно-правовую систему, отразившую как некоторые установившиеся, так и новые нормы. Эти нормы нашли впоследствии свое выражение и закрепление в Коране и сунне, главных источниках вероучения и мусульманского права.

Вопреки многочисленным утверждениям мусульманских теологов и юристов мусульманское право не являлось неизменным. Эволюция мусульманского права в Арабском халифате проходила на всем протяжении его истории,хотя и с различной интенсивностью. Его развитие исходило не от "неизменных священных текстов",а от объективных социально-политических процессов, происходивших в Арабском халифате, а именно:изменениями в общественной жизни арабов,ускорением арабских завоеваний и распространением ислама на новые территории с различным уровнем социально-экономического и духовного развития. Они оказывали важное и определяющее влияние на разработку новых форм и институтов,преобразование старых норм,их функционирование и т.д.Не только отдельные нормы,институты мусульманского права,но и многие "неизменные" принципиальные положения приспосабливались к изменениям в материальной и духовной жизни мусульманского общества. Обращает на себя внимание "парадокс" в соотношении формы и содержания мусульманского права, благодаря которому становилось возможным изменение содержания при фиктивном сохранении неизменной формы.

В ходе своей эволюции шариат вобрал в себя не только обычаи доисламских арабов, принципы ислама, но и иные религиозные доктрины, распространенные на Аравийском полуострове, в частности, иудаизм, а также некоторые нормы из других правовых систем /например, из сасанидского права/ и подверг их теологизации.

Появление правовых школ мусульманского права способствовало дальнейшему развитию мусульманского права. В своих правовых доктринах и практической деятельности они отражали важные перемены, происходившие в халифате по мере изменений в общественной жизни и расширения арабских завоеваний.

Мусульманское право на всем протяжении своей эволюции в Арабском халифате не носило целостного и последовательного характера, а было представлено различными концепциями. Направленность этих концепций определялась классовой позицией их авторов, соотношением разных политических и общественных сил в Арабском халифате и последующих государственных формированиях.

Анализ конкретных условий материальной и духовной жизни Арабского халифата, регулятивной роли и функций мусульманского права в рассматриваемый период убедительно свидетельствует о том, что оно по своей сущности, целям и задачам является феодальным правом. И то обстоятельство, что шариат дожил до наших дней, связано не только с его способностью гибко приспосабливаться к изменяющимся социально-историческим условиям, но и также тем, что в мусульманских странах господствовали на протяжении многих веков феодальные отношения и представления.

Эти объективные причины сохранения мусульманской правовой формы полностью подтверждают сформулированные марксистским правоведением общие закономерности развития правовых систем различных исторических типов.

Список литературы

1. Валькова JI.B. Роль ислама во внешней политике Саудовской Аравии в 60-е-70-е гг. Ислам в истории народов Востока. М.,1991.
2. Васильев JI.C. История религий Востока М., 1983. П.Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745-1973). М., 1982. 18. Верт Н. История Советского государства. М., 2002.
3. Гаспринский И. Русское мусульманство. "Арабески" Истории". Кн. 1 "Русский взгляд". М., 2004.
4. Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку, 2006, с. 31 .
5. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. М., 2001.
6. Ислам в политике стран Востока. М., 1996.
7. История государства и права зарубежных стран. Под ред. О.А. Жидкова и Н.А. Крашенинниковой . М., 2006.
8. История политических и правовых учений. Под ред. B.C. Нерсесянца . М.,2006. .
9. Керимов Г.Н. Ислам и его влияние на общественно-политическую мысль народов Ближнего и Среднего Востока. М.,2003.
10. Марченко М.Н. Проблемы теории государства и права. Учебник. М.: Проспект, 2001.
11. Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007.
12. Старостина С.А. Шариат в истории М , 2002.
13. Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004.
14. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. М., 2006.
15. Сюкияйнен JI.Р. Мусульманское право в правовых системах стран Арабского Востока. В кн.: Государство и право в развивающихся странах. Сб. статей. М., 2006.
16. Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. -М.: Институт государства и права РАН, 2007.

1 Старостина С.А. Шариат в истории М, 2002. с 96

2 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 127

3 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 129

4 Старостина С.А. Шариат в истории М, 2002. с 101

5 Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку, с 25

6 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 215

7 Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку с 100

8 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 145

9 Марченко М.Н. Проблемы теории государства и права. Учебник. М.: Проспект, 2001 с 44.

10 Валькова JI.B. Роль ислама во внешней политике Саудовской Аравии в 60-е-70-е гг. Ислам в истории народов Востока. М.,1991. с 24

11 Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004. с 69

12 Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004. с 71

13 Ислам в политике стран Востока. М., 1996. с 85

Арабский Халифат возник в VII в. в юго-западной части Аравийского полуострова в результате разложения родового строя у населявших эту территорию арабов - оседлых земледельцев и кочевников и объединения их под знаменем религии ислама.

До образования Арабского Халифата подавляющее большинство населения Аравии составляли кочевники-скотоводы, которые находились на стадии родоплеменных отношений. Они населяли обширные пространства аравийских степей и полупустынь, известных под названием «бадави». Это слово перешло в европейские языки в форме арабского множественного числа - бедуин. Бедуины занимались скотоводством, преимущественно верблюдоводством.

Каждое племя (в зависимости от его численности и размеров занимаемой территории) состояло из большого или малого числа кланов и родов.

Во главе каждого племени стоял его предводитель - сейид (господин); в более близкое к нам время его стали называть шейхом.

Отдельные кланы и большие группы кочевников тоже имели своих сейидов. В мирное время сейид ведал перекочевками, выбирал место для становища, был представителем своего племени и вел от его лица переговоры с другими племенами. Если в племени не было судьи , он разбирал споры и тяжбы своих соплеменников, в особых случаях мог выполнять обязанности служителя религиозного культа. В набегах и на войне сейид командовал вооруженным отрядом своего племени; тогда он назывался раисом (главарем).

Каждое племя, а то и большой клан было вполне самостоятельной, ни от кого не зависимой организацией.

Мусульманские юристы детально разработали учение о способах приобретения права собственности . К ним относились: завоевание, находка, передача вещи собственником, наследование, договор и др.

Завоеванные земли рассматривались как собственность государства и поступали в распоряжение халифов и эмиров. Иное имущество, захваченное силой у неприятеля, делилось на несколько частей. Одна из них переходила в собственность добытчика, вторая передавалась государству, третья - мечетям, медресе и т. д.

Шариат регулировал особую категорию вещей, которые не могли находиться в собственности мусульманина. Это воздух, море, мечети, пустыня и т. п. Регулировалось отношение и к так называемым «нечистым вещам» (вину , свинине, неисламским книгам и т.п.), запрещенным положениями ислама. В ходе завоевательных войн такие предметы нередко подвергались массовому уничтожению.

Подробно разработан в мусульманском праве вопрос о земельной собственности. В основу положена теория, согласно которой земля является достоянием божьим, право распоряжаться ею принадлежит лишь халифу как его наместнику. Он может передавать землю частным лицам с обязательством платежа подати. Исходя из этой теории, законоведы считали, что завоеванная у неприятеля земля является неприкосновенной для частных лиц и обращается в пользу всего мусульманского общества. Завоеванные земли могут быть переданы отдельному лицу лишь на основе права пользования (хотя бы и вечного), но не права собственности.

Виды земельных владений. Хиджаз (святая земля) - часть Аравийского полуострова, где по преданию жил Мухаммед (город Мекка с прилегающей к нему территорией). На этой земле запрещалось селиться и проживать более трех дней неверным, нельзя было охотиться, рубить деревья, предавать погребению неверных и т. д.

Икта - временное пожалование государственной земли вместе с проживающим на ней крестьянским населением отдельным представителям феодальной верхушки за военную и государственную службу (соответствовало бенефициям). Владельцам икты предоставлялось право взимать в свою пользу поземельные подати с населяющих и обрабатывающих их земли крестьян. Со временем икта стала передаваться по наследству и фактически ее положение стало приближаться к землям, закрепленным на праве частной собственности (мульк).

Мульк- частные земельные владения. Поскольку права владельцев этих земельных наделов были очень обширны, эти земли фактически принадлежали им на праве частной собственности. В разряд этих земель входили земли, население которых приняло ислам после завоевания; земли, завоеванные мусульманами и перешедшие к победителям в силу того, что прежние владельцы их были убиты или бежали; позже - наследственные земельные пожалования арабским военачальникам и местной аристократии.

Вакф - пожалования государственных, а также и частных земель на какие-либо религиозные и благотворительные цели мечетям, медресе. Они не подлежали продаже или какому-либо отчуждению. Налоги в казну с них не взимались. То есть это была одна из форм условного держания. Частное лицо, передавшее таким образом землю на благотворительные цели, теряла на нее право собственности, но сохраняло право выступать управляющим вак- фом и резервировать определенный доход с вакфа для себя и своих наследников.

Общинные земли. Размеры общинных земель после арабских завоеваний уменьшались в результате насильственного изъятия завоевателями. Крестьяне вынуждены были на условиях издольной аренды обрабатывать государственные и частные земли, попадая таким образом в феодальную зависимость. Земля предоставлялась крестьянам на условиях выплаты четверти, шестой или восьмой доли урожая в зависимости от того, кому (издольщику или землевладельцу) принадлежат скот, орудия производства и семена.

Обязательственное право. Развитие товарно-денежных отношений в Халифате обусловило широкое развитие обязательственных отношений, хотя общая концепция их не была сформирована. Но практические вопросы договорного права получили всестороннюю разработку. Обязательства делились на двусторонние и односторонние, возмездные и безвозмездные, срочные и бессрочные.

Источниками возникновения обязательств были договоры, причинение вреда и неосновательное обогащение.

Будучи по существу выражением согласной воли сторон, договор признавался заключенным в момент, когда воли сторон оказывались согласованными. Действительность сделки по мусульманскому праву не подчинена условию соблюдения установленных законом формальностей: изложению в письменной форме или участию в совершении сделки должностного лица.

Договор, заключенный с безнравственными или противными закону условиями, считался недействительным. Обязанность соблюдать свои договоры рассматривалась в Коране как священная.

В шариате подробно регламентированы различные виды договоров : купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение, союз, товарищество и др. В связи с развитием торговли наиболее разработанным был договор купли-продажи .

Для брачно-семейных отношений арабов периода VI-VII вв. характерным являлось наличие остатков матриархата и полиандрии- многомужества.

Остатки матриархата выражались в том, что женщина после выхода замуж оставалась проживать в прежней семье, муж временами ее навещал. Дети от такого брака оставались в племени матери.

Пережитки многомужества состояли в том, что женщина состояла в браке с несколькими мужчинами (каждый из них проживал с женщиной один месяц). Отцовство в этом случае устанавливалось по указанию женщины. Женщине принадлежала инициатива развода. Для этого ей достаточно было повернуть шатер входом в обратную сторону, а мужу вручить палаш и копье. Пережитки многомужества выражались в том, что у арабов были распространены и временные браки(ръ. несколько месяцев, дней и даже часов). По-видимому, это объяснялось кочевым характером жизни, длительными отлучками мужа, сопровождавшего караваны.

В исламскую эпоху у арабов получила развитие полигамия (многоженство) и утвердилось господство в семье мужа. Коран разрешал правоверному мусульманину иметь до четырех жен. Но муж обязан был предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду, которые соответствовали бы ее положению. Кроме того, разрешалось иметь любое число рабынь-наложниц.

Мусульманская религия рассматривает брак как религиозную обязанность мусульманина. Брак оформлялся договором (устным или письменным) либо соглашением между родителями жениха и невесты. Брачный возраст не имел жестких границ. Считалось, что в брак по согласию могут вступать лица, достигшие половой зрелости.

За невесту вносился выкуп. По Корану выкуп поступал в собственность жены и оставался за ней в случае развода.

В языческий период приданое не считалось обязательным. Однако, после того как Мухаммед дал своей дочери Фатиме в приданое ковер и подушку, это стало обязательным. Коран запретил браки между близкими родственниками.

Расторжение брака осуществлялось сравнительно легко. Процедура расторжения была проста - достаточно было трижды сказать жене в присутствии двух свидетелей : «ты свободна», или «таляк» - «развод», после чего жена должна была собрать вещи и покинуть дом. Взрослые дети после развода оставались с отцом, а малолетних могла взять мать, чтобы завершить кормление. Имело место расторжения брака по суду. Причинами расторжения брака могли быть: смерть, вероотступничество одного из супругов, отсутствие мужа больше полугода, обоюдное согласие, нарушение супружеской верности, инициатива мужа, неисполнение всех условий брачного договора, длительное жестокое обращение с женой.

Наследственное право . В доисламскую эпоху у арабов действовало правило: «Тот, кто не способен ездить на коне и владеть мечом, не должен получать наследство». Коран и шариат сохранили эту традицию. Однако при Мухаммеде под влиянием обычаев Мекки было допущено ограниченное право наследования для женщин или родственников по женской линии. Доля женщины, как правило, была в два раза меньше, чем доля мужчины.

В мусульманском праве предусмотрено наследование по закону и наследование по завещанию. Однако завещание рассматривается как второстепенное основание наследования. Характерной чертой правил о наследовании является требование абсолютно точного их выполнения.

При наследовании по закону основаниями открытия наследства являются: смерть наследодателя (действительная или предполагаемая); вероотступничество.

Из имущества умершего в первую очередь покрывались расходы , связанные с его погребением, затем выплачивались его долги и только после этого оставшееся имущество переходило к законным наследникам. Законные наследники делились на несколько категорий. В первую очередь наследовали дети умершего, затем его братья, дяди и т. д.

Завещание по мусульманскому праву освобождено от соблюдения каких бы то ни было строгих формальностей. Оно может быть либо письменным, либо устным. Присутствие двух свидетелей считается достаточным для законности завещания.

Преступления и наказания. Уголовному праву была присуща архаичность его норм, не существовало четкого отделения норм права от религиозных и моральных норм ислама, отсутствовало общее понятие преступления, не были разработаны такие институты, как покушение, соучастие, рецидив, отягчающие и смягчающие вину обстоятельства.

Мусульманские правоведы еще в средние века разделили все преступления на три группы.

Первую группу составляли преступления, выводившиеся из основных источников шариата и восходящие к самому Мухаммеду. К совершившим такое преступление не применялось прощение. Сюда относили отступление от ислама, восстание и сопротивление государственной власти, каравшиеся смертной казнью . К этой же группе относились кража , разбой , наказанием за которые было отсечение правой руки. В случае прелюбодеяния, а также ложного обвинения в прелюбодеянии виновного забивали камнями. Употребление вина влекло наказание 40 ударами плетью.

Вторую группу преступлений составляли насильственные действия против лиц. К этой группе относили умышленное убийство, неосторожное убийство, умышленное ранение, неумышленное ранение и др.

Умышленное убийство или смертельное ранение допускало кровную месть. Если родственники убитого прощали убийцу, шариат предусматривал возможность замены кровной мести выкупом. Выкуп был непосилен для простого человека (100 верблюдов и 1000 динаров золотом).

За неумышленное убийство и неумышленное ранение причитался лишь выкуп. Для других преступлений данной группы, в частности, нанесения телесных повреждений, применялся принцип талиона («око за око»). Убийство немусульманина и женщины влекло меньшую ответственность.

Третью группу составляли действия, которые не рассматривались как уголовно наказуемые и не упоминались в основных источниках шариата. Такими действиями были бродяжничество (нарушение места жительства), ложное свидетельство, азартные игры, хулиганство . Наказание за них - простое увещание, денежный штраф , изгнание и др.

Анализ норм уголовного права показывает, что наказания за преступления первой и второй группы носили строго фиксированный и суровый характер. Наказания же за третью группу преступлений были разнообразными, и также несли в себе карательную функцию. Все наказания мусульманского права были типичны для средневековья и призваны были устрашать. Так, смертная казнь производилась путем повешения, четвертования, утопленйя, закапывания заживо. Членовредительные и телесные наказания предусматривали отсечение рук, бичевание, избиение камнями. Распространены были также позорящие наказания - бритье бороды, лишение права носить чалму; тюремное заключение; ссылка и высылка.

Судебный процесс. Процесс носил, как правило, обвинительный характер. Возбуждение дела осуществлялось обычно потерпевшим или его родственниками. По некоторым преступлениям (преступления против религии, прелюбодеяние) дело мог возбудить любой правоверный мусульманин.

Когда преступление против общественного строя было сопряжено с причинением ущерба частному лицу, предъявлялось два иска: уголовный (предъявлялся судьей) и гражданский (предъявлялся потерпевшим).

Процесс проходил устно. Только при Аббассидах по гражданским делам стали вести судебные протоколы. Срок исковой давности устанавливался только для гражданских дел и составлял 10 лет.

При Аббасидах была учреждена по иранскому образцу уголовная полиция - шурта. Начальник шурты вел розыск и расследование об убийстве, сам расследовал эти дела и применял установленные законом наказания, соединяя, тем самым, в одном лице и полицейские, и судебные функции.

Доказательствами являлись: собственное признание (четырежды повторенное на заседании суда), свидетельские показания (как правило, достаточными считались показания двух очевидцев из числа «почетных» мусульман). По делам о прелюбодеянии требовалось подтверждение четырех свидетелей, обязательно мужчин. Показания женщин равнялись половине показаний мужчин. Иногда при отсутствии доказательств обвиняемые приводились к присяге.

Если убийца не был обнаружен, население той местности, где был найден труп, обязано было выставить 50 свидетелей, которые давали властям клятву в том, что убийца им неизвестен. Однако в этом случае местное население обязано было выплатить родственникам убитого «цену крови». При разбое и грабеже применялся опрос местного населения.

Древняя Аравия не располагала благоприятными условиями для хозяйственного освоения. Основную часть Аравийского полуострова занимает плоскогорье Неджд, чья земля мало пригодна для обработки. Население в древности занималось здесь в основном разведением скота (верблюдов, овец, коз). Только на западе полуострова, вдоль берега Красного моря, в так называемом Хиджазе (араб. «преграда»), и на юго-западе, в Йемене, располагались пригодные для земледелия оазисы. Через Хиджаз пролегали караванные пути, что способствовало созданию здесь крупных торговых центров. Одним из них была Мекка .

В доисламской Аравии кочевые арабы (бедуины) и оседлые арабы (земледельцы) жили родо-племенным строем. Этот строй нес в себе сильные пережитки матриархата. Так, счет родства производился по материнской линии, были известны случаи полиандрии (многомужества), хотя одновременно практиковалось и многоженство. Брак у арабов расторгался достаточно свободно, в том числе и по инициативе жены. Племена существовали автономно друг от друга. Время от времени они могли заключать между собой союзы, но устойчивых политических образований долгое время не возникало. Во главе племени находился сейид (букв. «оратор»), позже сейидов стали называть шейхами. Власть сейида носила потестарный характер и по наследству не передавалась, однако сейиды обычно происходили из одного рода. Такой вождь руководил хозяйственными работами племени, он же возглавлял ополчение на случай военных действий. Во время похода сейид мог рассчитывать на получение четвертой части военной добычи. Что касается деятельности народных собраний у арабов, то сведениями об этом наука не располагает.

На рубеже VI–VII вв. Аравия переживала серьезный кризис. Страна была разорена в результате войн, которые вели в этом регионе персы и эфиопы. Персы перенесли транспортные пути на восток, в район Персидского залива, междуречье Тигра и Евфрата. Это привело к падению роли Хиджаза как транспортного и торгового узла. Кроме того, рост населения вызвал земельный голод: пригодных для земледелия участков стало не хватать. В результате возросла социальная напряженность среди арабского населения. На волне этого кризиса возникла новая религия, призванная восстановить согласие и объединить всех арабов. Она получила название ислам («покорность»). Ее создание связано с именем пророка Мухаммада (570–632 ). Он происходил из племени курайшитов, господствовавшего в Мекке. До сорока лет он оставался обыкновенным человеком, преображение его произошло в 610 г. чудодейственным образом (через явление архангела Джебраила). С этого времени Мухаммад начал передавать миру небесные послания в виде сур (глав) Корана (ал-Кур’ан означает «чтение», так как пророк должен был читать небесный свиток по приказанию архангела). Мухаммад выступил с проповедью нового вероучения в Мекке. Основу его составило представление о едином Боге – Аллахе. Так называлось племенное божество курайшитов, но Мухаммад придал ему значение вселенского Бога, Творца всего сущего. Новая религия многое впитала от других монотеистических культов – христианства и иудаизма. Пророки Ветхого завета и Иисус Христос были объявлены пророками ислама. Первоначально проповедь единобожия встретила яростное сопротивление со стороны курайшитской знати, не желавшей расставаться с языческими верованиями. В Мекке начались столкновения, которые привели к переселению Мухаммада и его сторонников в соседний город Йасриб (названный позже Медина ан-наби – «город пророка»). Переселение (хиджра) произошло в 622 г. , эта дата была признана затем началом мусульманского летоисчисления. Такое значение хиджры связано с тем, что именно в Медине пророку удалось создать умму – мусульманскую общину, которая стала зародышем первого исламского государства. Опираясь на силы мединцев, пророк смог завоевать Мекку военным путем. В 630 г. Мухаммад вступил в родной город победителем: Мекка признала ислам.

После смерти Мухаммада в 632 г. в мусульманской общине стали избирать его заместителей – халифов («тот, кто следует после, преемник»). С этим связано и название мусульманского государства – Халифат. Четыре первых халифа получили название «праведных» (в отличие от последующих «безбожных» омейядских халифов). Праведные халифы: Абу Бакр (632–634); Омар (634–644); Осман (644–656); Али (656–661). С именем Али связан раскол в исламе и появление двух основных течений: суннитов и шиитов. Шииты являлись приверженцами и последователями Али («партия Али»). Уже при первых халифах начинаются завоевательные походы арабов, территория мусульманского государства значительно расширяется. Арабы захватывают Иран, Сирию, Палестину, Египет, Северную Африку, они проникают в Закавказье и Среднюю Азию, подчиняют Афганистан и северо-западную Индию до р. Инд. В 711 г. арабы переправились в Испанию и в короткий срок захватили весь Пиренейский полуостров. Они продвинулись дальше в Галлию, но были остановлены франкскими войсками под руководством майордома Карла Мартелла. Вторгались арабы и на территорию Италии. В результате была создана огромная империя, превосходившая по своим масштабам и империю Александра Македонского, и Римскую империю. Важную роль в победах арабов сыграли религиозные доктрины. Вера в единого Бога сплотила арабов: ислам проповедовал равенство между всеми приверженцами новой религии. На время это сгладило социальные противоречия. Сыграла свою роль и доктрина веротерпимости. Во время джихада (священной «войны на пути Аллаха») воины ислама должны были проявлять веротерпимость к «людям Писания» – христианам и иудеям, но только в том случае, если они принимают статус зиммиев . Зиммии – это те немусульмане (христиане и иудеи, в IX в. к ним были причислены и зороастрийцы), которые признают над собою мусульманскую власть и платят особый подушный налог – джизью . Если они оказывают сопротивление с оружием в руках или отказываются платить налог, с ними следовало вести войну как с другими «неверными». (Мусульмане также не должны были проявлять терпимость к язычникам и вероотступникам.) Доктрина веротерпимости оказалась достаточно привлекательна для многих христиан и иудеев в захваченных арабами странах. Известно, что в Испании и на юге Галлии местное население предпочитало более мягкую мусульманскую власть жесткому правлению германцев – вестготов и франков.

Государственный строй. По форме правления Халифат был теократической монархией . Глава государства халиф являлся одновременно и духовным лидером, и светским правителем. Духовная власть обозначалась словом имамат , светская – эмират . Таким образом, халиф являлся и верховным имамом, и главным эмиром страны. В суннитской и шиитской традициях существовало разное понимание роли правителя в государстве. Для суннитов халиф был преемником пророка, а через пророка – исполнителем воли самого Аллаха. В этом качестве халифу принадлежала абсолютная власть, но в законодательной сфере его полномочия были ограничены. Халиф не обладал правом интерпретации высшего закона, заключенного в основных источниках мусульманского права. Право истолкования принадлежало мусульманским богословам, обладавшим высоким авторитетом в общине – муджтахидам . Причем решение должно было приниматься ими в согласованном виде, а не индивидуально. Халиф же не может создавать нового законодательства, он лишь обеспечивает исполнение уже существующего закона. Шииты определяли полномочия имама-халифа более широко. Имам, подобно пророку, получает откровение от самого Аллаха, поэтому он наделен правом истолкования священных текстов. Шииты признавали за правителем право на законотворчество.

Различным было и представление о преемственности власти халифа. Шииты признавали право на высшую власть только за потомками халифа Али и его супруги Фатимы, дочери пророка (т.е. за Алидами). Сунниты придерживались принципа выборности. При этом признавались легальными два способа: 1) избрание халифа мусульманской общиной – фактически только муджтахидами; 2) назначение халифом своего преемника при жизни, но с обязательным утверждением его в умме – муджтахидами, их согласным мнением. Первые халифы обычно избирались общиной. Но и второй способ тоже применялся: первый прецедент был дан халифом Абу Бакром, который назначил своим преемником Омара.

После смерти халифа Али в 661 г. власть была захвачена родственником третьего халифа Османа и врагом Али – Муавией. Муавия был наместником в Сирии, он перенес столицу Халифата в Дамаск и основал первую династию халифов – династию Омейядов (661–750 ). При Омейядах власть халифа стала приобретать более светский характер. В отличие от первых халифов, ведших простой образ жизни, Омейяды завели свой двор и пребывали в роскоши. Создание громадной державы потребовало введения многочисленной бюрократии и усиления налогообложения. Налогами были обложены не только зиммии, но и мусульмане, ранее освобождавшиеся от уплаты податей в казну.
В многонациональной империи Омейяды пытались проводить проарабскую политику, что вызвало недовольство мусульман-неарабов. Широкое движение за восстановление равенства в мусульманской общине привело к падению династии. Власть в Халифате захватил потомок дяди пророка (аль-Аббаса) Абу-ль-Аббас Кровавый. Он приказал уничтожить всех принцев Омейядов. (Один из них избежал гибели и основал независимое государство в Испании.)

Абу-ль-Аббас положил начало новой династии халифов – Аббасидов (750–1258 ). При следующем халифе Мансуре была отстроена новая столица г. Багдад на р. Тигр (в 762 г.). Поскольку Аббасиды пришли к власти, опираясь на поддержку населения восточных областей Халифата, прежде всего иранцев, в их правление стало ощущаться сильное иранское влияние. Многое было заимствовано от династии персидских царей Сасанидов (III–VII вв.).

Центральные органы власти и управления. Первоначально халиф сам направлял и координировал деятельность различных ведомств и служб. Со временем он стал делить эти функции со своим помощником – вазиром . Сначала вазир был только личным секретарем халифа, который вел его переписку, следил за его имуществом, а также занимался обучением наследника престола. Затем вазир превратился в главного советника халифа, хранителя государственной печати и руководителя всей бюрократии Халифата. В его подчинении оказались все центральные учреждения империи. Следует иметь в виду, что вазир располагал только той властью, которую ему делегировал халиф. Так что халиф вправе был ограничить его полномочия. Кроме того, вазир не обладал фактической властью над армией: во главе войска находился эмир-военачальник. Это подрывало влияние вазира в государстве. Обычно на должность вазира Аббасиды назначали образованных персов, должность могла переходить по наследству. Центральные ведомства носили название диваны . Сначала так обозначались реестры лиц, получавших жалованье и пенсии из казны, затем – ведомства, где эти реестры хранились. Главными диванами являлись: канцелярия, казначейство и управление армией. Выделялось также главное почтовое ведомство (Диван аль-барид). Оно ведало управлением дорог и почт, созданием средств связи. Чиновники дивана, помимо прочего, занимались перлюстрацией писем и выполняли функции тайной полиции в государстве.

Во главе каждого дивана находился сахиб – начальник, у него в подчинении были катибы – писцы. Они проходили специальную подготовку и составляли в обществе особую социальную группу со своей иерархией. Эту иерархию возглавлял вазир.

Местное управление . Для Халифата времен Омейядов была характерна сильная децентрализация власти. При завоевании новых областей туда направлялся наместник, который должен был держать в повиновении местное население и отправлять в центр часть военной добычи. При этом наместник мог действовать практически бесконтрольно. Аббасиды заимствовали опыт организации Персидской державы Сасанидов. Вся территория Арабской империи была поделена на крупные округа по образцу персидских сатрапий. В каждую такую провинцию халиф назначал своего чиновника – эмира , который нес перед ним полную ответственность за свои действия. Важное его отличие от наместника эпохи Омейядов заключалось в том, что он исполнял не только военно-полицейские функции, но и осуществлял гражданское управление в провинции. Эмиры создавали специализированные ведомства наподобие столичных диванов и осуществляли контроль над их работой. Помощниками эмиров были наибы .

Судебная система . Первоначально суд не был отделен от администрации. Высшими судьями являлись халифы, от халифов судебная власть делегировалась наместникам областей. С конца VII в. происходит отделение суда от администрации. Халиф и его наместники стали назначать особых судей, называвшихся кади («тот, кто решает»). Кади – это профессиональный судья, знаток мусульманского права (шариата). Поначалу кади не был самостоятелен в своих действиях и зависел от халифа и его наместника. Кади мог назначить себе заместителя, подчиненного ему, а заместитель имел помощников в районах. Эту разветвленную систему возглавлял кади аль-кудат («судья судей»), назначаемый халифом. При Аббасидах кади стал независим от местных властей, но сохранилось его подчинение центру. Назначение новых кади стало осуществляться особым диваном, наподобие министерства юстиции.

Кади мог вести как уголовные, так и гражданские дела (различий в судебном процессе в Арабском халифате еще не было). Он также следил за состоянием общественных зданий, тюрем, дорог, вел контроль за исполнением завещаний, ведал разделом имущества, устанавливал опеку и даже выдавал замуж одиноких женщин, лишенных попечителя.

Часть уголовных дел была изъята из ведения кади. Дела, связанные с обеспечением безопасности, и дела об убийствах подлежали ведению органов полиции – шурта . Шурта выносила по ним окончательное решение. Она также была органом предварительного следствия и органом исполнения судебного приговора. Возглавлял полицию – сахиб-аш-шурта . Дела о прелюбодеянии и употреблении спиртного тоже были изъяты из ведения кади и рассматривались городничим, сахибом ал-мадина .

Высшей апелляционной инстанцией был халиф. Вазир тоже был наделен судебными полномочиями: мог рассматривать дела о «гражданских правонарушениях». Суд вазира дополнял шариатский суд кади и действовал зачастую более эффективно.

Дальнейшая судьба Халифата. Уже в VIII в. Арабская империя начинает распадаться. Провинциальные эмиры, опираясь на свои войска, добиваются независимости. К середине X в. под контролем халифа сохраняются лишь Аравия и часть Месопотамии, примыкающая к Багдаду.
В 1055 г. Багдад был захвачен турками-сельджуками. В руках халифа осталась только религиозная власть, светская власть перешла к султану (буквально «властелин») сельджуков. Как духовные лидеры мусульман-суннитов багдадские халифы сохраняли свое значение до 1258 г., когда Багдад был захвачен монголами, а последний багдадский халиф был убит по приказу хана Хулагу. В скором времени Халифат был восстановлен в Каире (Египет), где просуществовал до 1517 г. Тогда последний каирский халиф был вывезен в Стамбул и вынужден был отречься от своих полномочий в пользу османского султана. Светская и духовная власть снова соединились в руках одного лица.
В 1922 г. последний турецкий султан Мехмед VI был низложен, обязанности халифа были возложены на Абдул-Меджида II. Он стал последним халифом в истории. В 1924 г. Великое национальное собрание Турции приняло закон о ликвидации Халифата. Его более чем тысячелетняя история завершилась.

Хотя шариат не знал как такового деления права на отдельные отрасли, гражданско-правовые отношения, в частности право собственности, договорное и деликтное право, получили в нем заметное развитие.

Особое внимание в шариате уделялось "праву личного статуса". В Арабском халифате, как и во многих других государствах средневекового Востока, не сложился особый сословный строй с присущей ему иерархией неравноправных сословно-корпоративных групп. По мусульманскому праву юридическое положение лица определялось его вероисповеданием. Полноправный личный статус по шариату имели только мусульмане. Лица, исповедовавшие христианство или иудаизм (так называемые зиммии), находились в приниженном положении и были обязаны уплачивать тяжелый государственный налог (джизья). Нормы шариата применялись к ним лишь в тех случаях, когда они заключали сделки с мусульманами или совершали преступления. Развитие социальных отношений оказало влияние на положение рабов. Они не признавались субъектами права, но могли с согласия своих хозяев вести торговые операции и приобретать имущество. Отпуск рабов-мусульман на волю рассматривался как богоугодное дело. Характерной чертой правового статуса личности по шариату являлось также неравенство мужчины и женщины.

Поскольку согласно религиозным представлениям шариата субъектом права являлся лишь Аллах, то мусульманин рассматривался как носитель установленных богом обязанностей. Лишь в той мере, в какой он соблюдал свой религиозный долг, следуя велениям ислама, он получал право на предусмотренные шариатом притязания и на другие юридические возможности. Поэтому мусульманские правоведы разрабатывали не столько вопрос о правоспособности, сколько о дееспособности лица, то есть о его возможности участвовать в сделках и в иных правовых актах. Гражданская дееспособность рассматривалась в качестве необходимого условия для приобретения имущественных прав. В полном объеме дееспособность предоставлялась лицам, достигшим совершеннолетия и находившимся в здравом рассудке. Право устанавливать факт достижения совершеннолетия в каждом отдельном случае осуществлялось судьей, который решал этот вопрос по своему усмотрению. Было известно также понятие ограниченной дееспособности для малолетних, слабоумных, лиц, находившихся в состоянии опьянения и т.д.

Важное место в мусульманской правовой доктрине занимали нормы, регламентирующие имущественные отношения. Прежде всего, в правовой доктрине было закреплено представление об имуществе как объекте вещных прав. Особую категорию составляли вещи, которые не могли или не должны были находиться в собственности мусульманина. Это -- воздух, море, пустыня, мечети, водные пути и т.п. Не признавалась собственность мусульман и на так называемые "нечистые вещи" -- вино, свинину, книги, противоречащие положениям ислама, и т.д. Нередко в ходе арабских завоевательных походов эти вещи подвергались уничтожению, хотя вопрос о праве на истребление имущества, принадлежащего неверным, был спорным и трактовался по-разному в различных мазхабах. Мусульманскому праву было известно также деление вещей на движимые и недвижимые, заменимые и незаменимые, характеризующиеся индивидуальными признаками и не имеющие таковых и т.д. Большое внимание мусульманские правоведы уделяли классификации земельных имуществ. В особые группы выделялось государственное имущество, земли, принадлежащие частным лицам, брошенные земли, земли непригодные для обработки и т.п.

В шариате подробно определялись способы возникновения права собственности, причем по некоторым из них правоведы, представители разных мазхабов, высказывали разноречивые мнения. Завоевательные походы арабов с большой остротой поставили вопрос о правомерности военных захватов, о самом порядке возникновения права собственности на захваченное имущество. Завоеванные земли по общему правилу рассматривались как собственность государства и поступали в распоряжение халифов и эмиров. Правовой статус иного имущества, добытого у неприятеля, определялся, прежде всего, в зависимости от того, было оно получено насильственным или ненасильственным путем. Имущество, захваченное силой, делилось на несколько частей, размер которых по-разному определялся в отдельных мазхабах. Одна из них переходила в собственность добытчика, вторая должна была быть передана государству, третья -- мечетям и т.д. Шариату были известны и такие способы приобретения права собственности, как наследование, договор, находка вещи. В последнем случае своеобразным было то, что владелец земли, нашедший на своем участке чужую вещь, становился ее собственником.

Сложившийся в мусульманских государствах строй отношений к собственности тщательно регламентировался и охранялся нормами шариата. Праву частной собственности приписывалось божественное происхождение, оно рассматривалось как постоянное и неограниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом. Незыблемость частной собственности выводилась непосредственно из Корана, где говорилось: "И не простирай своих глаз на то, чем мы наделили некоторые пары".()

Особый правовой режим имели земли, составлявшие первоначальную территорию мусульманской общины (Мекка с прилегающей территорией), которые назывались хиджаз. На этих землях могли селиться только мусульмане, здесь нельзя было рубить деревья, охотиться и т.п. Население покоренных земель, как правило, теряло свои собственнические права, которые переходили государству. Землевладельцы же рассматривались теперь как арендаторы и обязаны были платить тяжелый налог (харадж).

Частная феодальная собственность в Арабском халифате (мульк) имела подчиненное значение по сравнению с государственной собственностью и общинным землепользованием и не получила широкого распространения. В отличие от феодальной собственности в странах Европы она не имела иерархической структуры, не связывалась условиями службы. С ростом государственного земельного фонда и развитием феодальных отношений получили распространение и условные формы земельных владений. Часть захваченных земель стала предоставляться отдельным представителям феодальной верхушки за военную или государственную службу (икта). Владелец такой земли (иктадар) получал право собирать в свою пользу подать с подвластного населения. Поскольку икта со временем стала передаваться по наследству, по своему фактическому положению она приближалась к землям, закрепленным по праву собственности. Согласно первоначальному толкованию Корана пресная вода, также как и воздух, считалась общим достоянием. Но постепенно колодцы, пруды и мелкие озера переходили в собственность крупных землевладельцев. Лишь значительные реки и озера по-прежнему входили в общую систему общинной и государственной собственности, что определялось необходимостью проведения совместных ирригационных работ, осуществляемых под контролем должностных лиц.

Своеобразным институтом шариата, связанным с вещными правами, был вакуф, представлявший собой имущество (обычно недвижимое), переданное собственником на какие-либо религиозные или благотворительные цели (мечетям, медресе и т.д.). Лицо, установившее вакуф, теряло право собственности на данное имущество, но сохраняло за собой право выступать в качестве управляющего вакуфом и резервировать определенный доход с вакуфа для себя и своих наследников. Имущества, составляющие вакуф, не могли быть предметом купли-продажи, залога и т.д. “Вакуфные” земли, однако, могли сдаваться в аренду или обмениваться на равноценное земельное имущество. Данный институт широко использовался богатой верхушкой с целью уклонения от уплаты высоких налогов, поскольку имущество, составляющее вакуф, освобождалось от государственного обложения.

В шариате в отличие от римского права не формулировалась общая концепция обязательства, но практические вопросы договорного права, опосредовавшего торгово-денежный оборот, получили всестороннюю разработку. Обязательства делились на возмездные и безвозмездные, двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Характерным для мусульманского общества было распространение специфических односторонних обязательств -- обетов.

Договор по шариату рассматривался как связь, возникающая из взаимного соглашения сторон, которое, однако, в условиях имущественного неравенства имело чисто формальный характер. Условия договора могли быть выражены в любом виде: в документе, в неофициальном письме, устно. Заключенные договоры рассматривались как незыблемые. Обязанность соблюдать "свои договоры" рассматривалась в Коране как священная.() Недействительными считались договоры, заключенные с безнравственными целями с использованием "нечистых" или изъятых из оборота вещей.

Мусульманские правоведы не ставили жестких условий, касающихся формы выражения воли сторон в договоре. Согласие сторон на вступление в договор, условия договора могли быть выражены в документе, устно и в виде неофициального письма. В шариате подробно регламентировались различные виды договоров: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение, товарищество, союз и т.д. В связи с широким развитием торговли одним из наиболее разработанных договоров была купля-продажа.

Договор купли-продажи допускался лишь в отношении реально существующих вещей, и только в ханифитском мазхабе признавалась продажа вещей, которые должны быть произведены в будущем. В случае обнаружения скрытых недостатков в купленных вещах (болезнь у раба, животного и т.п.) покупатель мог расторгнуть договор.

В шариате содержались положения, которые формально осуждали ростовщичество. Еще в Коране говорилось, что "Аллах разрешил торговлю и запретил рост".() Но на практике этот запрет часто нарушался. Запрещалось обращать должника в рабство за неуплату долгов, но его можно было заставить отработать свой долг кредитору. Такая форма расчета с кредитором соответствовала развитию феодальных форм эксплуатации.

Большое внимание в мусульманском праве уделялось отношениям имущественного найма, прежде всего аренде земли. Было известно несколько видов найма, причем первостепенное внимание уделялось вопросам размера и порядка взимания арендной платы в пользу собственника. Широкое распространение в арабском обществе получили договоры союза и товарищества. Эта правовая форма использовалась для совместного орошения земли, снаряжения торговых караванов и т.д.

Мусульманская религия и шариат рассматривают безбрачие как нежелательное состояние, а брак как религиозную обязанность мусульманина. Но на деле брачный договор нередко выступал как своеобразная торговая сделка. Формально для заключения брака требовалось согласие сторон, в том числе и невесты (только ша-фииты не считали такое согласие обязательным). Но поскольку считалось, что волю невесты вправе выразить родители, брачный договор часто превращался в замаскированную форму продажи девушки. Фактически отец распоряжался брачной судьбой своих дочерей, стремясь при этом получить максимально высокий выкуп. Так как согласно преданию Мухаммед женился на Айше, когда ей исполнилось девять лет, этот возраст был признан как достаточный для вступления в брак женщин. У шиитов допускался временный брак, заключенный на определенный срок. По шариату мусульманин не имел права вступать в брак с неверующими и отступниками от ислама. Браки, заключенные с нарушением этих условий, расторгались. Но мусульманину разрешалось жениться на женщинах, исповедующих другую религию, поскольку предполагалось, что муж обратит свою жену в мусульманскую веру. Женщине-мусульманке было запрещено выходить замуж за иноверца.

Коран признавал за мусульманином право иметь до четырех жен одновременно. Кроме того, можно было иметь наложниц из числа рабынь. Но муж обязывался предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду, которые соответствовали его положению. На практике содержать нескольких жен, а тем более специальные гаремы с невольницами могли лишь представители верхушки феодального общества.

Мусульманская религия обосновывала приниженное и зависимое положение женщины в семье. Превосходство мужа обосновывалось следующим указанием в Коране: "Мужья стоят выше жен потому, что бог дал первым преимущество над вторыми, и потому, что они из своих имуществ делают траты на них".()

Жена не участвовала в расходах по дому, которые возлагались на мужа, но была обязана вести домашнее хозяйство, воспитывать детей. Ее право участвовать самостоятельно в имущественном обороте было крайне ограниченно. Маликиты, например, считали, что жена без согласия мужа может распоряжаться не более чем третьей частью имущества.

Коран разрешал мужу применять к женам различные наказания, включая телесные: "А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте, и покидайте их на ложах, и ударяйте их".()

В мусульманском праве подробно определялись поводы к разводу и его процедура. Любой из четырех браков мог быть расторгнут, число последующих браков и разводов не регламентировалось. Шариат знал несколько видов разводов, различавшихся как по самому порядку, так и по его юридическим последствиям. Например, был возможен временный развод, предусматривающий своеобразный испытательный срок. Хотя поводы для развода были точно определены (отступничество от ислама и т.д.), муж мог развестись с женой и без объяснения причин в упрощенной форме (талак), произнеся одну из установленных фраз: "ты отлучена" или "соединись с родом". В случае развода муж должен был выделить жене необходимое имущество "согласно обычаю". Разведенная женщина в течение трех месяцев оставалась в доме бывшего мужа, чтобы определить, не является ли она беременной. В случае рождения ребенка он должен был быть оставлен в доме отца. Жена могла требовать развода только через суд, ссылаясь лишь на строго очерченные основания: муж имел физические недостатки, не выполнял супружеских обязанностей, жестоко обращался с женой или не выделял средств на ее содержание.

Чрезвычайно сложным и запутанным было наследственное право, которое к тому же имело существенные различия в разных правовых школах. Признавались два порядка наследования: по завещанию и по закону. Завещание не могло составляться в пользу законных наследников, затрагивать более трети имущества завещателя, его составление требовало присутствия двух свидетелей. Особенно разработанным был порядок наследования по закону. Из имущества умершего, прежде всего, покрывались расходы, связанные с его погребением, затем выплачивались все его долги. Особенностью шариата было то, что наследованию подлежали только имущественные права умершего, а не обязанности, которые не могли переходить наследникам.

Оставшееся имущество переходило к законным наследникам умершего; они делились на несколько категорий, внутри которых устанавливалась своя очередность призвания к наследству. Так, в первую очередь наследство получали дети умершего, затем его братья, дяди и т.д. Наследственная доля женщин была вдвое меньше доли мужчин.

На получение наследства не имели права вероотступники, разведенные супруги, лица, которые, хотя бы и неумышленными действиями, вызвали смерть наследодателя.