Король Артур

«...На рисунке мы приводим изображение креста с гробницы, считаемой сегодня за гробницу короля Артура. Надпись на нём представляет большой интерес. Можно считать её написанной по-латински: "Здесь покоится..." и так далее. В то же время можно считать, что начинается надпись с греческого слова NICIA, то есть, НИКЕЯ, или НИКА, что означает по-гречески ПОБЕДИТЕЛЬ. Далее, чрезвычайно любопытно посмотреть, как в надписи представлено имя короля Артура. Мы видим, что записано оно так: REX АRTU RIUS . То есть, ЦАРЬ ОРДЫ РУС или ЦАРЬ РУССКОЙ ОРДЫ . Обратим внимание, что ART и RIUS отделены друг от друга, записаны, как два отдельных слова… Позднее, по-видимому, начиная с XVIII века, имя короля стали записывать уже по-новому, как ARTURIUS, соединяя вместе два слова, ОРДА и РУС. И, тем самым, слегка затуманивая довольно ясное русско-ордынское происхождение этого имени-титула...»

Славяно-Арии в давние времена проживали на территории туманного Альбиона и оказали определяющее влияние на культуру и обычаи тамошнего народа. В последние годы это вынуждены были признать и историки Соединённого Королевства...

В 2004 году Голливуд выпустил в мир новую версию истории о всемирно известном короле Артуре - главном герое древнего британского эпоса, легендарном вожде бриттов, который разгромил завоевателей-саксов в V веке н.э. Версия Антуана Фукуа, режиссёра фильма «Король Артур» , потрясла зрителей неожиданной трактовкой канонического сюжета.

В фильме король Артур и рыцари Круглого стола состоят на службе у Рима и являются неким спецназом, охраняющим самые западные границы римской Империи в провинции Британия от набегов саксов. Наиболее же шокирующей деталью в сюжете фильма явилось происхождение знаменитых рыцарей. Они оказались «варварами» -сарматами из степей Северного Причерноморья .

Наверное, не стоит говорить, что такая крамольная интерпретация всем привычных исконно британских событий была воспринята на Западе, да и в России с негодованием. Критики поместили фильм в разряд «клюквы», наравне с псевдоисторическим «Гладиатором». Их реакцию вполне можно понять. С детства ведь все воспитывались на том, что король Артур и его рыцари Круглого стола, волшебник Мерлин и Владычица Озера являются аборигенами туманного Альбиона и исключительной собственностью британской истории. Кажется, что нет ничего более английского, а для более просвещённой публики - кельтского, чем легенды о загадочном городе Камелоте и волшебном мече Экскалибуре.

А что же мы видим в фильме? Сплошное издевательство над «священными» символами Британии. Благородные английские рыцари носят «варварское» сарматское военное облачение, исповедуют свою «варварскую» веру и не менее «варварским» образом выкрикивают перед атакой свой боевой клич «РУ-У-У-С!»

Есть от чего прийти в недоумённое раздражение.

Однако, отрешившись от эмоций, негодующие критики всё-таки вынуждены были признать, что реальных, документальных подтверждений существования короля Артура нет . Сведения о нём не сохранились ни в государственных указах, ни в прижизненных хрониках или частных письмах. Впрочем, о многих событиях тех «тёмных» столетий до нас дошли лишь разрозненные слухи, записанные с чужих слов многие века спустя. Вот и артуровская история в том виде, в котором мы её знаем, была окончательно оформлена в 1139 г. (более чем через 500 лет после предполагаемых событий), когда епископ Гальфрид Монмутский завершил «Историю королей Британии» в двенадцати томах, два из которых были посвящены Артуру. Именно там он впервые был назван королём.

Несмотря на то, что для подавляющего большинства британцев мысль о том, что легенды о короле Артуре имеют своей основой мифы сарматских племён из Северного Причерноморья, является почти святотатственной, именно английские историки опровергли традиционную версию.

В 2000 году в Нью-Йорке и Лондоне была опубликована книга Скотта Литтлтона иЛинды Мэлко (L. Malcor and S. Littleton) «Из Скифии в Камелот: основательный пересмотр легенд о короле Артуре рыцарях Круглого Стола и Святом Граале» (From Scythia to Camelot: Radical Reassessment of the Legends of King Arthur, the Knights of the Round Table and the Holy Grail) . Книга вызвала настоящий фурор. Авторы исследовали параллели между легендарными эпосами древних британцев и нартов, которых исследователи возводят к древним обитателям Причерноморских степей: скифам, сарматам и аланам, и убедительно доказали скифо-сарматскую основу большинства основных элементов артуровского цикла.

Например, одним из ключевых элементов артурианы является культ меча: Артур извлекает его из камня, и поэтому признаётся полноправным королём Британии; меч ему дарит Владычица озера и затем снова получает его обратно, и т.д. Известно, что аланы поклонялись богу войны в виде меча, водружённого в землю, а меч Батраза, главного героя нартского эпоса, после смерти бросают в море, и его подхватывает рука, появляющаяся из волн. Образ короля Артура связан с символом дракона. Именно драконы использовались на штандартах воинственных сарматов и алан в качестве племенного символа.

Но когда славянские мифы могли проникнуть на территорию Британии?

Ответ на этот вопрос даёт доктор антропологии Кэмбриджского университета и этнограф Говард Рид (Howard Reid) . В 2001 году была издана его книга «Король Артур - король-дракон: как кочевник-варвар стал величайшим героем Британии» (Arthur the Dragon King: How a Barbarian Nomad Became Britains Greatest Hero) . Он изучил 75 первоисточников и пришёл к выводу, что легенды о короле Артуре, королеве Гвинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях Круглого стола восходят к истории русов , проживавших в степях Северного Причерноморья. Рид обратил внимание на хранящиеся в петербургском Эрмитаже предметы с изображениями драконов; эти предметы были найдены в могилах воинов-кочевников Сибири и датируются 500 г. до н.э. Драконы, аналогичные сарматским, отмечены в иллюстрированной ирландской рукописи, написанной около 800 года. К слову сказать, Британская конница и сегодня называется драгунами (dragoons) .

Рид утверждает, что первые отряды высокорослых, светловолосых всадников , защищённых металлическими доспехами, под знамёнами с изображением драконов появились в римской армии на территории Британии в 175 г. Тогда около 5500 сарматов-наёмников прибыли на остров. Именно они и их потомки дали основу легенде об Артуре.

Известно, что ни кельты, ни бритты не имели профессиональной кавалерии, а русичи имели. Ещё в I веке нашей эры Плутарх красочно описывал тяжеловооружённую конницу, так называемых катафрактов, которые составляли ядро сарматских всадников: «...сами в шлемах и латах из маркианской, ослепительно сверкающей стали, кони же их в латах медных и железных».

Византийский энциклопедический словарь X века весьма подробно описывал боевую мощь катафрактариев. Ничего подобного не имели ни римляне, ни автохтонные племена туманного Альбиона в V, VI или даже в VII веках нашей эры. Катафракты не были известны в Европе до прихода туда восточных «варваров», а это означает очередное потрясение для поклонников рыцарских романов - истоки средневекового европейского рыцарства следует искать на востоке, в степях Северного Причерноморья.

Рид предполагает, что прототипом короля Артура мог быть вождь (король) алан (rex alanorum) Эохар (Eothar) или Гоар, который жил в V веке и был союзником римлян в Галлии в течение 40 лет. Кстати, автор примечает, что слово «алан», возможно, происходит от слова «арий» , которое означало «благородный» и которому сегодня придаётся некий расовый стереотип, удивительным образом совпадающий с описанием древних аланов, как высоких, статных блондинов со свирепыми голубыми или зелёными глазами.

К тому времени, когда римляне постепенно оставляли свои владения, сарматы (аланы) уже превратились во влиятельных землевладельцев, полностью сохранив при этом своё военное положение и влияние, сохраняя свою славу наилучшей кавалерии в мире. Сармато-аланы занимали высокое положение в Европе у власти вплоть до XII века. Среди них было много епископов и даже один святой по имени Алан. Это же имя носили многие благородные европейские фамилии. По крайней мере, до начала X века нашей эры графы Бретани назывались Alanus . Кстати говоря, Вильгельм Завоеватель , тот, который в XI веке завоевал Британию, утверждал, что его мать-бретонка вела своё происхождение от короля Артура, и пригласил бретонского графа Алана Рыжего (Alan the Red) возглавить его конницу в битве при Гастингсе, где сражались многие высокопоставленные вельможи, которые тоже носили имя Алан.

Французский историк Бернард Бахрах написал книгу «История Алан на Западе», в которой доказывал, что возникновением средневекового рыцарства Запад обязан, прежде всего, скифо-сарматам , роль которых в завоевании Европы в «тёмные» века игнорируется современными учёными, несмотря на то, что они длительное время проживали на территории современной Франции, вторглись в Италию, вместе с вандалами вошли в Испанию и покорили Африку. В книге он отмечает, что «…высшие круги средневекового общества рассматривали конную охоту с преследованием зверя, как главный вид спорта. Охота такого рода была частью жизни алан во времена их кочевья, и, возможно, став землевладельцами в период раннего средневековья в Европе, они продолжали охотиться на оленей и волков скорее ради удовольствия, чем для добычи пищи, как это было раньше» .

Стоит вспомнить, что и по сей день традиционной забавой английских аристократов является охота на лис.

На основе вышеприведённых аргументов серьёзных европейских учёных можно сделать однозначный вывод, который эти учёные сами сделать постеснялись, в силу политической ангажированности исторической науки. Этот вывод звучит очень просто: знаменитый английский король Артур был славянином - воином-сарматом, а вся Европа в древности говорила на русском языке и была заселена славянами, которые пришли туда из Южной Сибири после наступления похолодания.

Артур, легендарный король, с именем которого в средневековой европейской литературе связаны предания, исторические хроники, рыцарские романы, объединенные принадлежностью героев к братству «Круглого стола».

Сложение традиции

В ранних английских исторических хрониках упоминается о жизни и подвигах кельтского вождя по имени Артур, боровшегося с англосаксонскими завоевателями. Со временем образ Артура приобретает полусказочные черты; в валлийской саге «Куллох и Олуэн» он предстает как могущественный король бриттов, окруженный доблестными воинами.

Кельтские предания были использованы Гальфридом Монмутским (первая половина 12 в.) в «Истории королей Британии» на латинском языке, пользовавшейся большой популярностью у современников. По Гальфриду, отец Артура король Утер Пендрагон являлся потомком римских правителей Британии; королевство Артура охватывало не только Англию, но и Ирландию, Норвегию, Данию, часть континентальной Европы.

Гальфрид рассказывает о любви короля Утера Пендрагона к прекрасной Ингрейне; о том, как Мерлин помог королю проникнуть к ней в замок Тинтаголь, придав ему облик ее мужа Горлоя; о рождении Артура, его подвигах и победах; о поединке между королем и изменившим ему предателем Мордредом в битве у реки Камблан. Упоминается и остров Аваллон, где был изготовлен Калибурн, меч Артура, и куда король был перенесен, чтобы получить исцеление от ран.

Возможно, именно Гальфрид явился создателем образа волшебника Мерлина. Гальфриду принадлежит также легенда о каменном кольце великанов (Стоунхендж), которое Мерлин перенес из Ирландии в Британию и установил над могилами падших воинов.

Современник Гальфрида Монмутского писал, комментируя его труд: «Есть ли место в границах Христианской империи, куда не долетела бы крылатая слава Артура Британца?... Рим, властитель городов, поет о его подвигах, а его войны известны даже сопернику Рима Карфагену. Антиохия, Армения и Палестина воспевают его деяния». В мозаике собора итальянского города Отранто (сер. 12 в.) король Артур представлен вместе с Александром Македонским и праотцем Ноем.

Романы о короле Артуре и его рыцарях на старофранцузском языке

Сочинение Гальфрида Монмутского легло в основу стихотворного романа нормандского поэта Васа (сер. 12 в.), жившего при блистательном дворе короля Генриха II Плантагенета и его жены Алиеноры Аквитанской. Артур предстает здесь как убеленный сединами мудрый правитель, окруженный верными вассалами, королевство его все более приобретает вневременной характер, впервые появляется описание круглого стола короля Артура, ставшего символом единения рыцарства.

В романах англо-нормандских поэтов героика эпоса уступила место занимательным повествованиям о странствиях, подвигах, турнирах и куртуазных приключениях. С артуровским циклом была соединена легенда о короле Марке и любви Тристана и Изольды, одной из первых ее литературных обработок стала поэтическая новелла поэтессы Марии Французской, жившей в Англии в царствование Генриха II. Сохранившийся во фрагментах французский роман о Тристане Беруля (ок. 1180) вводит в число его действующих лиц короля Артура и Гавейна.

К концу 12 в. круг основных героев Артурова цикла был уже очерчен: король Артур щедр и справедлив, королева Гиневра прекрасна и добра, Ланселот молод и безраздельно предан королеве, сенешаль Кей несдержан и завистлив, Гавейн дружествен, открыт, полон энергии и сил.

Новый тип авантюрного рыцарского романа был создан знаменитым французским поэтом Кретьеном де Труа, жизнь которого прошла при дворе Генриха Щедрого, графа Шампанского и его жены Марии, дочери Алиеноры Аквитанской. Кретьен де Труа создал пять романов, которые объединяет сопричастность героев миру короля Артура: «Эрек и Энида» (ок. 1170), «Клижес» (ок. 1176), «Ивейн, или Рыцарь со львом», «Ланселот, или Рыцарь телеги» (1176-81), «Персеваль, или Повесть о Граале» (1181-91). Сюжеты рыцарских романов нашли отражение во французской готической миниатюре 13-14 вв.

Легенды о святом Граале

Наибольшее число переводов и подражаний вызвал последний, незавершенный роман Кретьена де Труа «Повесть о Граале». Грааль предстает здесь как таинственная чаша - символ евхаристии; она отождествлялась с чашей, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа. Образ идеального рыцарского содружества, охраняющего замок Грааля, стал особенно притягательным в эпоху Крестовых походов. В многочисленных романах о поисках святого Грааля христианская символика причудливо переплетается с распространенным в кельтских верованиях культом магической чаши, дарующей изобилие и счастье. В монументальном романе Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль» (1200-10) Грааль изображен как волшебный камень, который дает людям вечную молодость, побеждает смерть, наполняет столы пирующих яствами и винами; служители Грааля выше всего ценят не силу и отвагу, а доброту и милосердие к поверженному врагу. Продолжателями Вольфрама фон Эшенбаха явились Альбрехт («Младший Титурель», ок. 1270), Конрад Вюрцбургский («Рыцарь с лебедем», ок. 1280), неизвестный автор поэмы «Лоэнгрин» (1290). Образы средневековых романов о Граале вдохновили в 19 в. Р. Вагнера на создание опер «Лоэнгрин» (1850) и «Парсифаль» (1882).

В английской традиции легенда о Граале соединилась с преданием о святых реликвиях, некогда доставленных в Британию Иосифом Аримафейским. Считалось, что Иосиф основал обитель, на месте которой возник позднее монастырь Гластонбери. Хронист Гиральд Камбрийский (ок. 1146-1220) повествует о том, что в 1190 в этом монастыре было обнаружено захоронение короля Артура и королевы Гиневры; по повелению Генриха II их прах был перенесен с монастырского кладбища в церковь (во время реформации в 1539 аббатство было закрыто и все реликвии уничтожены).

Предания о короле Артуре в английской литературе

Артуровская легенда прочно утвердилась в литературной традиции Британии. Повествование о короле Артуре занимает примерно третью часть обширной поэмы Лайамона «Брут» (13 в.), посвященной историческому прошлому Англии и близкой по форме древнеанглийскому героическому эпосу. Эдуард III (1327-77), подражая легендарному королю Артуру, учредил свой рыцарский орден («Орден Подвязки»), установил в Виндзорском дворце круглый стол, покровительствовал поэтам. В этот период в духе древнеанглийской аллитерационной поэзии неизвестными авторами были написаны поэмы «Смерть Артура» (на темы сюжетов Гальфрида Монмутского) и «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» (наиболее значительное произведение этого круга).

Грандиозным эпилогом, завершающим трехвековую эпоху развития европейского рыцарского романа, стало произведение Томаса Мэлори (ок. 1410-71) «Смерть Артура», написанное им в тюрьме (автор неоднократно называет себя рыцарем-узником и обращается к читателю с просьбой молиться о скорейшем освобождении несчастного сэра Томаса Мэлори). Роман был издан в 1485 известным английским издателем У. Кэкстоном, который разделил его на 21 книгу и 507 глав. Наиболее совершенной заслуженно считается последняя книга, исполненная величия и трагизма: смерть короля Артура знаменует для Мэлори крушение всего мира, основанного на законах рыцарской морали, гибель идеалов благородства, милосердия, братства.

В 16 в. роман Мэлори оказал влияние на поэта Э. Спенсера («Королева фей»), в середине 19 в. А. Теннисон использовал сюжеты и архаический строй речи Мэлори в «Королевских идиллиях»; к образам Мэлори обращались прерафаэлиты (У. Моррис, «Защита Гиневры», 1858; А. Суинберн, «Тристрам из Лайонес», 1882, и др.). В1893 вышло знаменитое издание романа Мэлори с иллюстрациями О. Бердслея.

50 знаменитых загадок Средневековья Згурская Мария Павловна

Кем был король Артур и где был Камелот?

Король Артур - одна из самых знаменитых фигур в литературе Средневековья. Его прославляли в романах и хрониках, в стихах и прозе на всех основных европейских языках. В памяти человечества существуют три короля Артура - Артур исторический, Артур легенд и Артур рыцарских романов, причем один образ плавно перетекает в другой. Поэтому отделить историческую правду от вымысла довольно трудно, учитывая древность сказаний, первые из которых появились еще в VI веке н. э. Эти века не случайно овеяны фантастическими историями о великом короле Артуре и его знаменитых рыцарях Круглого стола, совершивших массу невероятных подвигов.

К началу III века римляне завоевали Британские острова и владели ими до начала V столетия. Когда Англия была завоевана римлянами, там прекратились междоусобицы, были проложены дороги, знать стала перенимать «римский стиль». Англия была защищена от набегов пиктов - обитателей Шотландии - огромным валом, построенным императором Адрианом. Но на европейском континенте нарастал натиск варварских племен, и Римская империя слабела, ей уже было не до провинций. Риму угрожали орды готтов, и римляне покинули колонию. В 410 году император Гонорий отозвал из Британии римские войска, предоставив возможность коренному населению самому строить свою жизнь. Не прошло и полувека, как на Британию обрушились племена саксов. Тогда племена бриттов и остатки потомков римлян объединились и начали борьбу с завоевателями. Хотя они и нанесли им ряд поражений, к 1600 году завоевание основной части острова саксами было завершено. К этим временам и восходит история короля Артура, который и стал героем, ведшим эту борьбу.

Согласно преданию, кельты снова стали враждовать между собой - королевства, образовавшиеся после ухода римлян, не хотели уступать друг другу. Одним из этих королевств правил Утер Пендрашн. Он совратил жену одного из соперников - красавицу Игрейну. От этого союза родился Артур, которого воспитывал маг Мерлин. Подросший Артур узнал, что в его жилах течет королевская кровь, - благодаря волшебному мечу Эскалибуру, который ему удалось вытащить из скалы. Артур покончил с междоусобицами, объединил английские земли и изгнал саксонских завоевателей. Вместе с женой Гиневрой, гласит легенда, он правил, живя в красивом городе с названием Камелот. Там, во дворце, за большим круглым столом собирались его верные рыцари…

Историческим прототипом легендарного монарха послужил, по-видимому, военный вождь бриттов, живший в конце V века и возглавивший их борьбу против саксов. Он дал несколько крупных сражений, завершившихся ок. 500 года победой при горе Бадон на юге Британии. И хотя в конце концов саксы одержали верх, слава Артура не померкла.

Это поэтичное сказание с приходом на кельтские земли христианства обросло нравоучениями, но дух волшебства сохранился и дошел до нас благодаря средневековым авторам.

Первым упомянул о короле Артуре валлийский монах Ненний в «Истории бриттов» (826). Воспользовавшись древним повествованием, он рассказал следующее: Артур был полководцем, выбранным королями, ибо они не хотели, чтобы эта роль досталась кому-то одному из них. Ненний приводит в главе 56 список двенадцати побед Артура над саксами, а в главе 67 два британских «дива дивных» связаны с Артуром - свидетельство того, что местные легенды в это время уже ассоциировались с его именем. Другая латинская хроника, созданная в Уэльсе ок. 955 года, «Анналы Камбрии», упоминает не только победу у Бадона, но и битву при Камбланне в 529 году, в которой пали Артур и Модред, его племянник.

В ранней валлийской литературе Артур выступает в совсем другом качестве - мифическом и сказочно-авантюрном. В поэме «Добыча Анвинна» (X в.) он ведет отряд на штурм крепости Ан-винн (она же - загробный мир кельтов) с гибельным намерением завладеть магическими талисманами.

Таким образом, документы, отразившие раннюю стадию легенды, имеют валлийское происхождение. Но слава Артура выходила далеко за границы Уэльса. Жители Корнуолла и даже континентальной Бретани, родственные валлийцам по языку и культуре, также отдавали дань восхищения британскому герою. Бретонцы распространили легенду об Артуре, вывезенную с Британских островов, по всему европейскому континенту.

Самое подробное описание жизни и великих дел этого человека дает «История королей Британии» (1136) Джефри (Гальфрида) Монмутского - первый бестселлер той эпохи. Этот автор обосновал роль Артура как победителя саксов. «История» начинается с основания Британского королевства Брутом, прямым потомком Энея, через которого британская старина оказывается связанной со славным прошлым Трои и Рима. В повествовании Джефри о жизни и деяниях Артура, центрального героя всей книги, видную роль играет Мерлин. Артур изображается не только как победитель саксов, но и как покоритель многих европейских народов. В войне, которая началась после его отказа платить дань римлянам, Артур со своими союзниками победил врага в сражении и завоевал бы Рим, если бы не Модред, который предательски завладел его троном и королевой. Джефри описывает гибель Артура в битве с Модредом и затем постепенный распад созданной им империи вплоть до окончательного ее разрушения в VII веке. В этом источнике больше всего фантастических сюжетов и персонажей, которые вдохновляли многочисленных средневековых бардов. Не случайно «Историю королей Британии» англичане считали неким точным справочником и не понимали, почему это историки, жившие на континенте, не знали про их славного короля. Ведь он совершил «поход до самого Рима» и разгромил войска императора Луция, чтобы навсегда освободить Британию от угрозы вторжения извне и превратить свое царствование в золотой век мира и изобилия…

В 1155 году «История» была переведена в стихах на французский язык норманнским поэтом Васом, получив название «Роман о Бруте». Вас первым из авторов, которые нам известны, упомянул в своей поэме Круглый стол, сооруженный по распоряжению Артура для того, чтобы избежать споров о старшинстве. Он сообщает также о вере бретонцев в то, что Артур жив и находится на острове Авалон.

Первым английским поэтом, воспевшим Артура, был Лайамон, приходский священник в Арли-Риджисе (графство Вустершир). Его поэма «Брут», написанная в последнем десятилетии XII века или чуть позже, представляет собой расширенный пересказ поэмы Васа. Хотя поэма Лайамона сохранилась только в двух списках, в отличие от большого числа манускриптов, содержащих тексты Джефри и Васа, ее существование доказывает, что Артур был воспринят в качестве героя даже потомками его врагов-саксов.

Стоит заметить, что псевдоисторическая традиция, основанная Джефри Монмутским, не включает сюжетов о Тристане, Ланселоте и о Граале, которые стали повсеместно известны в Средние века благодаря французским романам. Во французских романах Артуровского круга (вторая половина XII в.) двор Артура изображается как отправная точка приключений разных героев, но сам Артур не играет в них центральной роли.

Однако авторитет легендарного короля был настолько велик, что его образ втягивал в артуровскую орбиту сюжеты самого разного происхождения. Одним из таких сюжетов, и наиболее ранним, оказалось печальное повествование о Тристане, имевшее хождение во Франции около 1160 года. Историческим прототипом Тристана был некий пиктский царь конца VIII века, легенды о котором, как и легенды об Артуре, хранил один из разгромленных кельтских народов. Некоторые версии легенды о Тристане выдвигают на первый план захватывающую фабулу - приключения, побеги, козни, однако во французском романе Томаса Британского (1155–1185) и в немецком шедевре его последователя Готфрида Страсбургского (около 1210) главное - разработка характеров и трагический конфликт между чувством и долгом.

Легенда о Тристане уже была известна, когда начал писать Кретьен де Труа, один из самых популярных авторов XII века. Почти все его крупные сочинения, созданные между 1160 и 1190 годами, основаны на артуровских сюжетах, ходивших в среде бретонцев. Кретьен редко придумывал что-то от себя, но его интерес к психологическим конфликтам, рожденным, в частности, непримиримостью велений любви и рыцарского долга, обогатил содержание легенд. Последний роман Кретьена, «Персиваль, или Повесть о Граале», тема которого - воспитание героя в понятиях рыцарства, остался незаконченным. Явившийся ко двору короля Артура юный Персиваль (Парсифаль, Парцифаль) невежествен и по-детски неотзывчив на чужие страдания. Внешние атрибуты рыцарства он усваивает быстро и выказывает себя не по годам доблестным бойцом, но терпит неудачу там, где требуются рассудительность и сострадание. В замке увечного короля-рыбака Персиваль не спросил, кому предназначена пища в Граале, большом блюде, которое проносит по замковым покоям дева в таинственной процессии. Он промолчал, поскольку наставник предостерегал его от болтливости. Потом это молчание ставится ему в укор: задай он вопрос, и король-рыболов был бы исцелен. Несмотря на то что за этот промах Персивалю грозят ужасные кары, он, не ведая страха, отправляется в странствия - разыскивать Замок Грааля. В том месте, где текст Кретьена обрывается, бедного Персиваля преследуют всевозможные беды. Дальнейшая его судьба описывается в немецком «Парцифале» (1195–1210) Вольфрама фон Эшенбаха, частично основанном на произведении Кретьена.

В конце XII - начале XIII века были широко распространены различные версии легенды о поисках Грааля. В это время Грааль, изначально обладавший магическими свойствами, был вовлечен в сферу христианской традиции и переосмыслен как чаша причастия (дароносица).

Для Артуровской литературы XIII века в целом характерны переход от стихотворных форм к прозе, дальнейшая христианизация легенд и тенденция к объединению текстов в цикл. Так называемая Артуровская Вульгата (Vulgate) состоит из пяти прозаических французских романов:

1. «История о Святом Граале», содержащая начальные сведения о Граале и его чудотворных свойствах;

2. «Мерлин» - расширенное переложение «Мерлина» Роберта де Борна с добавлениями из других источников;

3. «Прозаический Ланселот» - уснащенный различными подробностями рассказ о детстве Ланселота, о его воспитании у мудрой Владычицы Озера; о том, как он вырос не знающим себе равных рыцарем короля Артура, как любил Гиневру и сокрушался о своей греховной страсти, из-за которой ему не дано было достичь Святого Грааля, и как он зачал Галахада с дочерью увечного короля;

4. «Подвиг во имя Святого Грааля», где центральным персонажем является сын Ланселота Галахад, благодаря своему духовному совершенству превзошедший всех остальных рыцарей Круглого стола; и наконец

5. «Смерть Артура» - рассказ о распаде Братства Круглого стола, начавшемся с того, что Ланселот, несмотря на прежнее раскаяние, снова вернулся к своей греховной любви, и кончающийся предательством Модреда, гибелью Артура и уходом Гиневры и Ланселота от мира в затворничество и покаяние.

Артуровский прозаический цикл XIII века оказал мощное воздействие на более поздние рыцарские романы во Франции, Италии, Испании, Нидерландах, Ирландии, Уэльсе и Англии. Его влияние особенно сказалось на самой знаменитой английской Артуровской книге - «Смерти Артура» Томаса Мэлори. Авторское название книги неизвестно: «Смертью Артура» назвал печатник Уильям Кэкстон выпущенный им в 1485 году том, который оставался единственным текстом Мэлори на протяжении столетий, пока в 1934-м не был обнаружен Винчестерский манускрипт. В целом Мэлори точно следует своим источникам - как английским, так и французским, но его роль не ограничивается переводом. Как и его предшественники, он переосмысливает Артуровские легенды в духе своего времени. Его версия выделяет богатырские черты эпоса, в то время как вкусам французов была ближе утонченная духовность.

В Англии Артуровские легенды остались жить и после Средних веков благодаря псевдоисторическому труду Джефри Монмутского и первопечатному изданию Кэкстона, к началу XVIII века выпущенному пять раз. Романтическое возрождение оживило интерес не только к Мэлори, но и к другим артуровским текстам. В XIX веке наиболее значительные обработки сделали А. Теннисон и Р. Вагнер. «Королевские идиллии» Теннисона (1859–1885) вводят сюжеты Мэлори в рамки викторианской морали, показывая, как греховность и легкомыслие рыцарей Круглого стола подрывают артуровские идеалы. Р. Вагнер в музыкальной драме «Тристан и Изольда» (1865) обращается к версии Готфрида Страсбургского и поднимает легенду до вершин трагедии, впрочем, окрашенной философией Шопенгауэра и Новалиса, где любовь и смерть - одно. «Парсифаль» Вагнера (1882) следует «Парцифалю» Вольфрама фон Эшенбаха, но также зиждется на философии XIX века. Эти переработки в сущности являются самостоятельными произведениями и принадлежат XIX веку, используя средневековый материал как антураж.

Насколько же вероятно, что цикл легенд о короле Артуре отражает какую-либо историческую реальность? И существовал ли этот человек вообще?

Этим вопросом задавались еще в XV веке. Уже упоминавшийся выше английский первопечатник Уильям Кэкстон в своем издании «Смерти Артура» в перечисленных свидетельствах существования короля указал на различные реликвии, в том числе на круглый стол, хранившийся в городке Винчестер, кусок воска с печатью Артура (он на ней именовался императором Британии, Галлии, Германии и Дакии) и даже меч сэра Ланселота - ближайшего друга Артура. Но оказалось, что все эти предметы были изготовлены позднее - для привлечения пилигримов. Знаменитый дубовый круглый стол диаметром шесть метров сделали в XIII веке, когда Генрих III и его наследники стремились возродить эпос об Артуре.

Исследователи обратились и к географии Артуровских легенд. Оказалось, что многие упомянутые в них места сохранились. К примеру, на севере полуострова Корнуолл есть руины сложенного из сланцевых плит замка Тинтаджел, где якобы родился знаменитый король.

Много неразгаданных тайн хранит еще одно «артуровское место» - Гластонбери, что располагается на самом западе Великобритании. Раскинувшись на обширных равнинах Соммерсета, неподалеку от Бристольского канала, этот комплекс сейчас включает в себя город, аббатство и огромную вулканическую скалу с развалинами церкви, спускающуюся террасами вниз. Следует отметить, что люди жили здесь еще с незапамятных времен. Остатки поселений, открытых археологами, датируются эпохой римского вторжения на острова.

Аббатство Гластонбери - уникальный исторический объект для множества религий. Полагают, что на землях Гластонбери в течение долгого периода существовал храм друидских жрецов, поклонявшихся змеям. Затем их сменили римляне. Но наиболее значимый след оставили, несомненно, христиане. По легенде, Иосиф Аримафейский (человек, похоронивший тело Христа) переселился именно в Гластонбери и построил здесь первую в Великобритании церковь. На развалинах аббатства каждую Пасху расцветает терновник. В народе говорят, что когда Иосиф после своего прибытия взошел на скалу, он во время молитвы опирался на посох. Как-то раз он оставил его там, и посох превратился в дерево. Дерево пустило корни, и с той поры гластонберийский терновник служит местной достопримечательностью. Наиболее чтимый в Ирландии святой - святой Патрик - также жил и умер здесь.

С более чем 150-метровой вершины скалы можно наблюдать местность на 70–80 километров вокруг. Вулканические террасы несут на себе следы обработки их людьми, и, возможно, они служили когда-то тропой для христианских паломников, шедших сюда на поклонение и молитву. Здесь был возведен величественный монастырь, названный в честь святого Михаила. Датой основания монастыря принято считать 705 год. Именно тогда король Айне издал указ о строительстве обители, а в X веке тут поселились бенедиктинцы. Те церковные руины, которые видят современные туристы, относятся к XIII столетию. Они остались от храма, разрушенного по приказу короля Генриха VIII во время его борьбы с католицизмом (XVI в.). По легенде, гластонберийская гора является местом, где некогда жил король Артур, а также - по совместительству - тайным входом в подземное царство повелителя эльфов. Считается, что в VI веке сюда проник святой Коллен, стремившийся покончить с демонизмом. Он совершил обряд экзорцизма, и от соприкосновения со святой водой эльфийский дворец с грохотом пропал, оставив подвижника одного на пустой вершине скалы.

Как место последнего упокоения короля Артура и его супруги Гластонбери приобрело известность с XII века. До настоящего времени подлинность этого факта подтверждают лишь предания. Так, например, Эскалибур - легендарный меч Артура, брошенный сэром Бедуиром по просьбе смертельно раненного в битве при Камлене короля в воду, мог быть утоплен в местном озере Помпарлес. К сожалению, этот некогда обширный водоем ныне осушен и проверить правдивость устной традиции уже невозможно.

Большое несчастье (принесшее, однако, и некоторую пользу) случилось в Гластонбери в 1184 году. Страшный пожар уничтожил тогда аббатство практически до основания, но во время реконструкции монахи занялись широкомасштабными поисками могилы Артура.

И в 1191 году настоящую сенсацию произвело заявление монахов, что могила короля Артура найдена! Тщательно простукивая каменные плиты пола, бенедиктинцы обнаружили на трехметровой глубине - ниже современной кладки - еще более старую, с имеющейся в ней полой камерой. Вскрыв пол, монахи пробились к легендарной усыпальнице. Два огромных гроба, пропитанных сохраняющими дерево смолами, предстали их изумленному взору! Было организовано пышное перезахоронение останков. И вскоре над новой могилой появился большой свинцовый крест с надписью: «Здесь, на острове Авалон, покоится под землей прославленный король Артур». В 1278 году останки монарха были повторно захоронены в специальной гробнице из прекрасного черного мрамора.

Но исследователи заметили много подозрительных деталей этого «открытия». Первый вопрос, который их заинтересовал: как удалось опознать в скелете останки короля Артура? Монахи аргументировали: «По его благородному стану…» В архивах аббатства сохранился подробный отчет об осмотре тел усопших. Скелет мужчины поражал своим высоким ростом - 2 м 25 см. У него был поврежден череп, однако причину травмы установить не удалось, хотя это мог быть и след от ранения. На голове женщины прекрасно сохранились белокурые волосы. Но все это еще не является доказательством того, что это были Артур и его супруга.

Первые современные научные изыскания в Гластонбери начались в 1907 году. Историко-археологической экспедицией руководил английский ученый Фредерик Б. Бонд. Его сотрудники добились значительных успехов: они обнаружили остатки неизвестной часовни. Сверив ее географическое положение с общим планом аббатства, Бонд пришел к выводу, что она была построена согласно законам сакральной геометрии, используемой древними египтянами, а позже масонами. Однако маститый исследователь имел неосторожность публично заявить о том, что все указания по поиску древностей он получал с помощью медиумов, общаясь с душами усопших монахов. Разразился крупный скандал, и Бонда уволили.

Есть в легенде об Артуре еще одно загадочное географическое название, которое невозможно привязать ни к одному реальному месту на Земле, - легенда отправляет раненого короля на волшебный остров Авалон, путь к которому открывается немногим. На этом острове обитают эльфы и феи, там столь медленно течет время, что герои легенд и поселе, возможно, обитают в райском уголке, не ведая, что над планетой пронеслись полторы тысячи лет. Насколько возможно существование призрачного Авалона? Кое-кто из мистиков Средневековья полагал, что Авалон исчез не в физическом, а в сакральном смысле этого слова. Подобно русскому Китежу, остров перешел в иное - магическое - измерение и скрылся от глаз людей.

Многие историки XIX века объясняли исчезновение Авалона куда более прозаически. Они считали, что причиной гибели острова было банальное наводнение. В подтверждение своей гипотезы ученые приводили подлинную историю, относящуюся к XI веку. В ней шла речь об очень невысоком острове в проливе Ла-Манш, защищенном дамбами и шлюзами. Однажды после каких-то торжеств пьяная стража забыла их закрыть, и ничем не сдерживаемая приливная вода ринулась в город. В волнах погибла вся местная знать (кроме короля, который спасся вплавь на коне), а сам остров покрыло море. Именно вышеописанный исторически достоверный случай и натолкнул исследователей на мысль о том, что Авалон могла постигнуть та же судьба.

Но могло быть и еще одно объяснение исчезновения Авалона. Он мог слиться с материком, соединенный с ним рукотворными насыпными сооружениями. Такое могло произойти, если остров располагался достаточно близко от берегов Британии.

Надо отметить, что не только европейские ученые интересовались историей острова Авалон. М. А. Орлов в книге «История сношений человека с дьяволом» (1904) указывает, что Авалон часто описывали древние поэты Франции. Так, в поэме о Вильгельме Курносом мы находим упоминание о том, что Авалон был чрезвычайно богат, так что другого такого богатого города никогда не было. Стены его были сложены из какого-то особого камня, двери в них были из слоновой кости, жилища щедро разукрашены изумрудами, топазами, гиацинтами и другими драгоценными камнями, а крыши на домах были золотые! В Авалоне процветала волшебная медицина. Здесь излечивали самые ужасные болезни и раны. В одном из тогдашних романов этот остров описывается как место, где все обитатели проводят время в вечном празднике, не ведая забот и горестей. Само слово «Авалон» сближали со словами древнебретонского языка «Inis Afalon», что значит «остров яблонь».

Различные мнения о таинственном острове высказывают и многие современные зарубежные исследователи. Но все это лишь гипотезы, которые не способны раскрыть тайну Авалона.

Впрочем, что уж говорить о местонахождении неуловимого острова, если до сих пор непонятно, где же находился гораздо более материальный Камелот! Большинство людей ассоциирует его с юго-западной Англией, областью, упоминающейся в преданиях о волшебниках, владычицах озер и рыцарях в сияющих доспехах. Эта версия легенды была популярна еще в Средневековье, особенно среди английских королей, поэтов и знати, считавших Камелот Артура и рыцарей Круглого стола идеальным королевским двором. В графстве Соммерсет в 1970-е годы археологи раскопали странный холм, который был воспринят как Камелот - столица, где жил король Артур. Вершина холма была обнесена прочной стеной из камня и деревянных балок по периметру. Это был зал, который, судя по всему, предназначался для общих трапез. Быть может, здесь и собирались рыцари Круглого стола?

Однако среди ученых все большей популярностью пользуется другая версия. Она гласит, что легенда зародилась к северу от англо-шотландской границы. Один из пропагандистов этой точки зрения - Хьюг Макартур, историк из Глазго. Он утверждает, что Гиневра, супруга Артура, могла быть представительницей пиктов, обитавших на севере Шотландии. Имеются и другие исторические свидетельства того, что Артур происходил из современной Шотландии, а не Корнуолла или откуда-нибудь еще. По словам Макартура, легенда основывается на личности Артура, предводителя вооруженной группы, который в VI веке правил в Стратклайде, королевстве говорящих по-валлийски бриттов, протянувшемся от Лох-Ломонд в Шотландии до севера Уэльса. Столицей королевства был город Думбартон на западе центральной Шотландии. По словам исследователя, в этой области есть множество названий, которые могут быть связаны с Артуром. В самом Думбартоне находится Замок Артура, а к западу от Лох-Ломонд - гора Бен-Артур, на которой есть место, называемое Троном Артура. По словам Макартура, это только один из семи тронов Артура, которые он нашел в Шотландии. Всего здесь имеется около 50 мест, в названии которых упоминается Артур. И хотя речь не обязательно всегда идет о легендарном правителе, в большинстве случаев название, видимо, все-таки дано в честь него.

Макартур также полагает, что остров Авалон, на котором, согласно легенде, Артур получил свой меч Эскалибур и куда его принесли смертельно раненным, есть не что иное, как Лох-Ло-монд. Местные историки также считают, что основные битвы Артура, описанные валлийским монахом IX века Неннием, проходили поблизости. Исследователь утверждает, что легенда об Артуре стала мигрировать на юг в процессе христианизации Шотландии. Кроме того, сужение ареала использования валлийского языка, его локализация в Уэльсе и Корнуолле способствовали формированию представления о том, что знаменитый воин и правитель жил на юго-западе Англии.

И все же большинство ученых считает, что есть лишь косвенные доказательства существования короля Артура. Детально проанализировав фольклорные и другие источники, историки нарисовали некий собирательный образ вождя, который пользовался римским военным титулом и организовал успешное сопротивление иноземцам. Возможно, он присвоил себе императорский титул, когда сражения завершились. Но это всего лишь гипотетический портрет, ибо нет никаких свидетельств современников короля Артура. Не случайно скептики продолжают заявлять, что его выдумали коренные жители Британии как идеал прославленного героя, чьи подвиги жили в народном сознании.

И все же некоторые исследователи продолжают настаивать на историчности знаменитого образа. Как пишут англичане Питер Джеймс и Ник Горн, археологические раскопки указывают на резкий приток в Британию захватчиков около 450 года и его заметное замедление около 500 года. Видимо, кто-то удачно организовал сопротивление иноземцам. Вероятно, бывший военачальник римской армии. И почему бы не принять предания о подвигах короля Артура?

В качестве последнего веского аргумента в пользу его реальности выдвигают также факт популярности имени Артур: в конце V и начале VI столетия им было названо шесть или больше британских принцев. Скорее всего, это явление имело исток - король Артур жил в народной памяти…

А король-то голый? И, может быть, никакой не король? 6 марта, 11:49В Лиге избирателей сообщают, что официальные данные ЦИК сильно расходятся с данными «Сводного протокола». Для тех, кому лень идти по ссылке, коротко объясню: «Сводный протокол» - это сведенные воедино